Metodologi

Alih-alih menjauh dari atau menyembunyikan kerumitan kriptik dalam bahasa, terjemahan ini justru membenamkan pembaca dalam pola pikir surga yang penuh teka-teki “semua dalam satu” sesederhana mungkin, yang, karena berasal dari surga, seharusnya menimbulkan cahaya surgawi—siapa yang bertelinga hendaklah mendengar.

Tujuan utamanya adalah menghilangkan “bias daging”—prasangka duniawi, agenda, spekulasi, interpretasi, sikap “kita semua pasti mati”—dari proses penerjemahan, menjaga makna etimologis atau leksikografis sebagaimana diketahui sebanyak mungkin. Ini memberi pembaca kesempatan untuk memahami teks gelap itu sendiri. Biarlah pembaca memahami (Mat. 24:15).

Ibrani Alkitab secara mendasar menantang gagasan teoretis modern tentang linguistik dan kepengarangan. Misalnya, apa tujuan menulis sebuah huruf secara terbalik?

נ ׆

“Set utama nun terbalik ditemukan mengelilingi teks Bilangan 10:35–36.” Apakah itu tanda kritik tekstual? Catatan editorial? Apakah itu tanda kurung yang menandakan sebuah “kitab yang hilang” terpisah dan dengan demikian menandakan bahwa sebenarnya ada tujuh kitab Taurat seperti yang dinyatakan Talmud? Perdebatan tentang maknanya sangat menarik. Lihat juga (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)

Mungkin nun terbalik berbicara tentang sesuatu yang surgawi? Sebuah misteri gelap? Pada dasarnya, terjemahan ini tidak bergantung pada individu untuk “memecahkan” melalui penalaran kontekstual. Sebaliknya, seperti Yesus menghindari kerumunan, terjemahan ini dengan cerdik menghindari upaya para ahli kitab modern untuk memanipulasi teks demi agenda apa pun. Sebaliknya, ia berusaha menyajikan teks dalam bentuk mentah, tanpa filter (murni), mengungkapkan narasi yang jauh lebih dalam dari yang pernah diyakini. Terjemahan selama dua milenium terakhir telah sangat tercemar oleh prasangka dan tradisi. Membaca kata-kata yang diterjemahkan secara konkret ini memungkinkan pembaca menempatkan diri lebih dekat ke dalam “konteks surgawi” untuk menentukan pesan yang dimaksudkan sendiri, menghilangkan bias otoriter yang telah merasuki begitu banyak terjemahan.

Perjanjian Baru Yunani juga mengalami filsafat, agenda, tradisi, dan interpretasi agama yang sama. Kata-kata kunci seperti “wajah genesis”, “wanita baru”, “lahir ke atas”, “pengetahuan dalam”, “enigma”, dan “roda genesis”, “zoe-hidup”, “psyche”, “melempar ke bawah”, “mengembik”, “mendengar ke bawah” tidak diterjemahkan sebagaimana adanya. Sebaliknya pembaca diberikan istilah keagamaan seperti “kebangkitan” alih-alih “berdiri tegak”, atau “kebenaran” alih-alih “keadilan”, “dosa” alih-alih “melenceng”. RBT berpegang sedekat mungkin pada definisi utama dan tepat, bukan metaforis atau diperluas, menggunakan definisi Yunani klasik daripada yang “dikontekstualisasikan”, “diperluas”, “tropikal”, “eliptis” atau idiom agama.

“Penggunaan” Religius

Apakah “penggunaan religius” sebuah kata benar-benar mengubah makna kata itu? Penetapan ulang makna religius dari banyak kata tampaknya telah tertanam dalam kesadaran ilmiah, sehingga leksikon sekuler sering menambahkan sub-definisi (bukan utama) ke entri leksikon mereka hanya untuk “penggunaan khusus Perjanjian Baru.” Penggunaan Perjanjian Baru? Tapi siapa yang bertanggung jawab menciptakan makna atau penggunaan baru untuk kata-kata Yunani yang sudah ada? Apakah para penulis benar-benar menciptakan penggunaan dan definisi baru untuk kata-kata yang sudah memiliki penggunaan yang dikenal luas? Dan siapa yang bisa memastikan apa makna baru itu sebenarnya? Para penulis Perjanjian Baru tidak meninggalkan kita “Leksikon Perjanjian Baru” untuk semua definisi baru yang konon mereka ciptakan. Atau apakah otoritas lain yang menciptakan “penggunaan baru” Yunani di abad-abad berikutnya, ketika mulai diterjemahkan, disalin, dan diedarkan ke luar negeri?

Hasil dari ini tidak bisa diremehkan karena pada akhirnya meninggalkan apa yang bisa disebut “Injil Utama” terkubur jauh di bawah “Injil Penggunaan Baru Yunani.” Selain itu, penggunaan religius meninggalkan banyak “varian” (yaitu, perubahan dan penghapusan) yang memungkinkan penerjemah memilih dan memilah naskah mana yang akan diikuti, berpegang pada sumber otoritatif hanya ketika nyaman, seperti yang dapat dilihat dalam Roma 2:16 misalnya.

Dalam Roma 2:16 naskah otoritatif memiliki,

ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “di hari yang mana” — dengan ᾗ sebagai kata ganti relatif, datif feminin tunggal yang sesuai dengan ἡμέρᾳ “hari”.

Karena ini tidak bisa diterjemahkan secara akurat sebagai hari definitif, “pada hari yang mana” (tidak ada artikel definitif untuk menandakan hari tertentu) salinan-salinan kemudian menghapus kata ganti relatif feminin ᾗ dan menambahkan ὅτε “ketika” untuk memaksakan pembacaan tertentu :

ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “di hari ketika” — ὅτε sebagai konjungsi temporal, memperkenalkan klausa terbatas.

Kata ganti relatif feminin ᾗ merujuk pembaca kembali ke kata-kata sebelumnya, misalnya Hati, yang bersama-sama memberikan kesaksian…

Kami tidak menemukan terjemahan yang mengikuti teks otoritatif pada ayat ini.

Setiap terjemahan mengikuti perubahan — yaitu, hampir semua terjemahan modern menerjemahkan Roma 2:16 menggunakan klausa temporal, misalnya, “pada hari ketika Allah menghakimi…,” meskipun teks kritis mempertahankan ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, sebuah klausa relatif.

Sarjana mungkin menyebutnya “perataan semantik” atau mungkin “penghindaran literalitas kaku” atau semacam bahasa licik yang tak terhitung cara lidah bisa mempengaruhi pikiran. Tapi ini bukan soal “literalitas kaku” versus “kelancaran dinamis.” Ini adalah kasus substitusi leksikal yang menghapus struktur tertanam yang ingin disampaikan penulis. Komite terjemahan yang sama yang akan merujuk pada sumber “otoritatif” akan, pada saat yang sama, condong pada terjemahan tradisional, bias teologis, dan keakraban pembaca, di atas sumber otoritatif ketika itu nyaman. Dengan cara ini, varian bacaan menjadi lebih seperti alat untuk membantu sarjana menerjemahkan sesuai dengan bagaimana mereka ingin bacaan itu. Dengan teks varian, mereka bisa memilih sesuka hati. Ini merusak gagasan teks kritis sebagai “otoritas akhir” yang sejati dalam praktik, dan benar-benar menunjukkan sifat “lidah bercabang” dari praktik terjemahan tradisional. Apakah teks otoritatif itu otoritatif atau tidak? Dan jika ya, mengapa begitu banyak penyimpangan darinya?

Bagi kami, RBT berpegang pada teks otoritatif secara konsisten sebisa mungkin. Ketika kami melihat perubahan, penghapusan, penyisipan, dll. yang jelas bertentangan dengan otoritas, kami tetap berpegang pada otoritas, sederhana saja.

Pentingnya Sintaksis Ibrani: Ismael dan Ishak sebagai Benih Satu

Ibrani sebagai Melampaui Waktu dan Tempat: Menjadi, Pertama, Terakhir, Awal, Akhir

Salah satu misteri paling mendalam terletak pada bagaimana bahasa Ibrani kuno memandang akusatif waktu dan ruang. Keilmuan yang ada tentang topik ini sangat kurang dan tetap tidak konklusif. Perlu dicatat bahwa bahkan saat ini, para astrofisikawan masih berjuang memahami ruang-waktu, dan teori-teori yang diajukan oleh para pemikir brilian sejak Einstein benar-benar membingungkan.

Salah satu aspek yang paling sering diabaikan oleh penerjemah adalah tidak adanya bentuk lampau, kini, atau masa depan yang jelas dalam kata kerja Ibrani. Sebaliknya, Ibrani hanya menggunakan bentuk “lengkap” dan “belum lengkap”. Para penerjemah secara tradisional menganggap bentuk-bentuk ini hanyalah keterbatasan linguistik dan bahwa penulis kuno menggunakannya secara kreatif untuk menyampaikan “kesan” lampau, kini, atau masa depan dan ini harus “diinterpretasikan” oleh para sarjana. Menafsirkan kesan yang tepat diserahkan pada konteks dan “dugaan” terpelajar. Namun, tidak pasti bagi mereka apakah penulis kuno bahkan mengkonseptualisasikan waktu dalam kerangka lampau-kini-masa depan. Ini karena desain Ibrani memang dimaksudkan, seperti arti kata ‘Ibrani’ itu sendiri, dari seberang.

Dalam kasus bentuk “Lengkap/Belum Lengkap” yang disajikan dalam terjemahan RBT, kami berupaya menonjolkan, bukan menyamarkan, perbedaan di antara keduanya sebisa bahasa Inggris memungkinkan. Pendekatan ini membantu membedakan secara jelas antara tindakan yang telah selesai atau lengkap dan yang sedang berlangsung atau belum lengkap. Secara tradisional, bentuk waktu modern telah disematkan pada kata kerja Ibrani berdasarkan faktor kontekstual seperti preposisi, adverbia, dialog, dll., bukan pada konjugasi kata kerja itu sendiri.

Bahasa Ibrani tampaknya memandang waktu surgawi sebagai satu kesatuan—baik “sebelum” maupun “sesudah”. Analogi yang lebih tepat mungkin membayangkan waktu mengelilingi kita dari depan dan belakang, seperti dua cakrawala atau aliran air yang terus-menerus dan melingkar. Konsep ini bisa diibaratkan seperti cincin air yang mengalir ke arah berlawanan dari satu sumber. Teks Ibrani secara halus mengisyaratkan gambaran dan pola ini berulang kali. Perspektif ini sangat berbeda dari gagasan Barat kita yang linear dan kronologis tentang memplot titik dari kiri ke kanan. Jelas bahwa pemikiran Ibrani sangat berbeda dari kita. Mereka melihat Kejadian sebagai masa lalu dan masa depan, dan konsep “sekarang” dan “hari ini” mereka sangat bermakna, seolah-olah, tidak didefinisikan secara kronologis. Waktu dipandang dalam hal kelengkapan atau ketidaklengkapan, sebuah gagasan yang sulit dipahami dalam kerangka pemahaman waktu kita. Akibatnya, memahami dan menerjemahkan akusatif waktu dan ruang Ibrani secara konsisten menjadi teka-teki bagi para sarjana dan penerjemah karena tidak sesuai dengan gagasan waktu Barat.*

Jika kerangka berpikir non-kronologis, aionik ini dianggap primitif, tidak koheren, atau sama sekali tidak memahami realitas ilmiah yang kita yakini hari ini, bukankah itu membuat terjemahan modern yang berusaha menutupinya semakin licik dan menyesatkan, masing-masing dengan klaim agung sebagai “firman Tuhan yang diilhami”?

Demikian pula, Kitab Suci Ibrani tampaknya menawarkan durasi waktu ketika kita, dalam konteks modern, mencari titik waktu tertentu. Ini juga berlaku untuk tempat versus arah, seperti utara, barat, timur, dan selatan. Bahkan Sheol (yang sering disebut Neraka) tidak digambarkan sebagai titik atau lokasi pasti atau terminal, melainkan sebagai arah terminal (lihat catatan di Kejadian 37:35 dalam RBT).

Kitab Suci Ibrani mungkin ditulis dari kanan ke kiri untuk suatu tujuan. Apa yang kita anggap sebagai bergerak maju, dalam pemikiran Ibrani, bisa jadi seperti bergerak mundur. Sepanjang kitab suci, terdapat “permainan” sastra yang mencolok atau unsur kriptik, melibatkan pemikiran terbalik, lawan, refleksi, tipe dan antitipe, ganda, pasangan, dan kembar. Pertanyaannya, dan mungkin kebenaran tersembunyinya, tetap: Apa yang kita lewatkan? Banyak kata ditemukan dalam bentuk dual atau pasangan yang misterius, menandakan bahwa kata itu bukan tunggal maupun jamak. Kata-kata ini termasuk “mata”, “air”, “langit”, “pinggang”, “payudara”, “kaki”, “ganda”, “lubang hidung”, “jejak kaki”, “sayap”, dan lainnya. Bahkan kata seperti “batu” dan “Yerusalem” kadang muncul dalam bentuk dual, menambah sifat “ganda” bahasa yang misterius ini.

Waktu dan ruang tampaknya tunduk pada teka-teki sastra rumit tentang kekekalan ini, seperti yang dicontohkan oleh kata-kata dalam Pengkhotbah 3:15: “Siapakah dia yang telah menjadi? Dia adalah dahulu kala. Dan siapa yang akan menjadi? Dia telah menjadi sejak lama. Dan Elohim mencari dia yang dikejar.” (Pengkhotbah 3:15 RBT)

Pernyataan seperti ini menjadi masuk akal jika kita membayangkan waktu sebagai roda dengan “yang kekal” di tengahnya. Ini melahirkan gagasan Ibrani tentang di sini—di sana—dan kembali ke sini lagi. Teka-teki tiga bagian yang menentang waktu ini juga terlihat dalam kata-kata tentang Yohanes: “dia sendiri adalah Elia, yang akan/datang” (Mat. 11:14). Di permukaan, tampaknya Yesus menyiratkan bahwa Yohanes menempati dua (atau bahkan tiga) “tempat” dalam waktu secara bersamaan, dengan orang di tengah sebenarnya tidak berada dalam waktu kronologis, tetapi kekal di tengah. Jika demikian, dia membentuk “trinitas”nya sendiri, bukan? Satu, dua, tiga, dengan orang di tengah.

Untuk memahami konsep ruang-waktu Ibrani kuno ini, kita harus mempertimbangkan gagasan tentang kontinuitas waktu melingkar, dan bahkan dengan itu, tetap merupakan konsep yang sulit dipahami. Namun di situlah kita membaca Alkitab berulang kali memberitahu kita bahwa kita harus “memahami” yang kekal. Para sarjana dan penerjemah telah berjuang memahami gagasan Ibrani ini, sehingga terjemahan sering melewatkan kehalusan sintaksis ini.

Julia Smith dan Robert Young adalah beberapa pengecualian, karena mereka berusaha mempertahankan aspek aneh bahasa ini dalam Smith Parker Translation dan Young’s Literal Translation (YLT). Namun, sepanjang sejarah, banyak sarjana Kristen menganggap transisi dari Alkitab Ibrani ke Perjanjian Baru Yunani sebagai alasan untuk menganggap pemikiran Ibrani sudah usang atau tidak relevan untuk pemahaman masa kini. Akibatnya, mereka menggantikan gaya penulisan Alkitab yang penuh teka-teki dengan narasi “encer”, berfokus pada “pesan” tertentu dari “kisah-kisah yang sudah dikenal”.

Namun para penulis Ibrani tampaknya memandang awal juga sebagai akhir. Dari sudut pandang kekal di tengah, awal juga adalah akhir. Konsep ini tampaknya digambarkan melalui berbagai gambar—teka-teki dalam Pengkhotbah 1:1-11, dalam kata-kata Hagar, dan bahkan dalam pengaturan keluarga Yakub saat mereka menyeberangi lembah sungai di Kejadian 33. Pengkhotbah dimaksudkan untuk dibaca secara literal, karena penulis dengan terampil menyusun ucapan-ucapan seperti teka-teki di seluruh teks:

Uap[Abel #1892] dari uap, sang pengumpul berkata, uap dari uap: Segalanya adalah uap.
Apa untungnya bagi Adam dalam seluruh jerih payahnya yang dikerjakan di bawah Matahari?
Satu generasi berjalan, dan satu generasi datang, dan Bumi sampai kekal adalah dia-yang-berdiri-teguh.
Dan Matahari telah terbit, dan Matahari telah masuk. Dan menuju tempat berdirinya dia terengah-engah [berlari, Mzm. 19:5, Ibr. 12:1], dia-yang-terbit ada di sana.
Dia-yang-berjalan ke arah kebebasan [selatan/kanan] dan dia-yang-berputar ke arah tersembunyi [utara/kiri], dia-yang-berputar, dia-yang-berputar, dia-yang-berjalan adalah Angin, dan pada sirkuitnya Angin adalah dia-yang-berbalik [bdk. Yoh. 3:8].
Semua Sungai adalah mereka-yang-berjalan ke Laut, dan Laut tidak penuh [kenyang]. Menuju tempat berdiri yang Sungai adalah mereka-yang-berjalan ke sana, mereka adalah mereka-yang-berbalik untuk berjalan.
Semua Kata lelah. Manusia tidak mampu berbicara [bisu]. Mata tidak puas melihat [buta]. Telinga tidak penuh mendengar [tuli].

Siapakah dia yang TELAH MENJADI? Dia yang SEDANG MENJADI. Dan siapakah dia yang telah dibuat? Dia yang sedang dibuat. Dan tidak ada dari semuanya yang baru di bawah matahari.
Adakah kata tentang siapa dia berkata, ‘Lihat, ini baru’? Dia sendiri TELAH MENJADI sejak lama ke zaman, yang TELAH MENJADI dari-ke wajah kita [dari wajah kita ke wajah kita, 1 Kor. 13:12]. Tidak ada kenangan [pandangan ke depan] bagi Yang Pertama; dan juga bagi Yang Terakhir YANG SEDANG MENJADI. DIA SEDANG MENJADI bukan bagi mereka kenangan bersama mereka YANG SEDANG MENJADI ke Yang Terakhir.”

Pengkhotbah 1:2-11 RBT

Literal Ibrani ini tidak mudah dipahami. Namun perhatikan bagaimana Pengkhotbah 1 penuh dengan kata kerja partisip yang berbicara tentang tindakan dengan akhiran pronominal tertentu (dia/perempuan/mereka), tetapi tanpa indikasi waktu atau tempat yang pasti. Bentuk partisip dalam Ibrani tidak memiliki akusatif waktu atau tempat. Partisip Ibrani sering disebut bentuk kata kerja “non-finit”. Dengan kata lain, ia membawa makna tanpa waktu.

Dengan demikian, setiap sirkuit dianggap sebagai “kenangan” seperti setiap hari disebut kenangan. Bayangkan diri Anda berjalan ke dalam kenangan. Kita menyebut pengalaman seperti itu déjà vu. Itu telah terjadi “sebelumnya”. Seluruh Alkitab Ibrani disusun dengan cara ini—hanya ada lengkap, dan belum lengkap. Apa yang sedang menjadi, dan akan menjadi, dan telah menjadi “sejak lama”. Itulah esensi dari “yang kekal”, dan mereka yang lahir dari yang kekal.

Angin adalah dia-yang-membuat sirkuitnya, kata-kata dicatat dalam “sejarah,” dan kemudian digenapi, persis, sebab apa yang telah dibuat adalah dia yang sedang dibuat, yaitu apa yang lengkap masih sedang dilengkapi. Dari wajahnya, ke wajahnya sendiri. Pemikiran Kitab Suci Ibrani tidak didasarkan pada nanti, tetapi saat ini sebagaimana Hari Sabat disebut “Hari Ini” dan dengan demikian “Hari ini, jika kamu mendengar suara-Nya” (Ibr. 3:7,15 4:7, Mzm. 95:7). Dan gagasan tentang “Surga” adalah bahwa nanti dan sekarang adalah satu. Atau seharusnya begitu. Lihatlah, sekarang adalah waktu perkenanan [sebuah membungkuk ke bawah]; lihatlah, sekarang adalah hari keselamatan.

Mempertahankan teks asli, dalam segala kemisteriusan dan bahkan terdengar absurd, memberi setiap pembaca kesempatan untuk mengetahui pikiran asli di baliknya, sehingga bahkan jika seseorang tidak setuju, mereka bisa tidak setuju dengan teks aslinya. Atau jika seorang ateis menganggapnya pemikiran kuno yang usang, mereka kini bisa mendasarkan argumennya pada teks asli daripada harus bergantung pada terjemahan yang penuh substitusi kontekstual.