Methodologie

In plaats van afstand te nemen van of het verbergen van de cryptische ingewikkeldheden binnen de taal, dompelt deze vertaling de lezer onder in het raadselachtige, hemelse denkpatroon van “alles in één” zo eenvoudig mogelijk, dat, zijnde uit de hemel, hemels licht zou moeten voortbrengen—wie een oor heeft om te horen, laat hem horen.

Het primaire doel is om de “vooringenomenheid van het vlees”—aardse vooroordelen, agenda’s, speculaties, interpretaties, de houding van “we zijn allemaal gedoemd te sterven”—uit het vertaalproces te verwijderen, waarbij de etymologische of lexicografische betekenissen zoveel mogelijk behouden blijven zoals ze bekend zijn. Dit geeft lezers de kans om duistere teksten zelf te begrijpen. Laat de lezer begrijpen (Matt. 24:15).

Bijbels Hebreeuws daagt fundamenteel moderne theoretische opvattingen over taalkunde en auteurschap uit. Bijvoorbeeld, wat is het doel van het schrijven van een letter omgekeerd?

נ ׆

“De primaire set van omgekeerde nuns wordt gevonden rondom de tekst van Numeri 10:35–36.” Zijn het tekstkritische tekens? Een redactionele annotatie? Zijn het haakjes die een apart “verloren” boek aanduiden en dus aangeven dat er eigenlijk zeven boeken van de Thora zijn zoals de Talmoed stelt? De discussie over de betekenis is interessant. Zie ook (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)

Misschien spreekt de omgekeerde nun van iets hemels? Een duister mysterie? In wezen vertrouwt deze vertaling er niet op dat individuen het “uitvogelen” via contextuele redenering. In plaats daarvan, net als Jezus die de menigte ontweek, ontwijkt het vakkundig pogingen van moderne schriftgeleerden om de tekst te manipuleren voor welk doel dan ook. In plaats daarvan probeert het de tekst te presenteren in zijn rauwe, ongefilterde (onvervalste) vorm, waardoor de verhalen veel dieper blijken te zijn dan eerder werd gedacht. Vertalingen van de afgelopen twee millennia zijn zwaar aangetast door vooronderstellingen en tradities. Door deze concreet vertaalde woorden te lezen, kunnen lezers zichzelf dichter in een “hemelse context” plaatsen om de bedoelde boodschap zelf te bepalen, waarbij autoritaire vooringenomenheid die zoveel vertalingen heeft doordrongen wordt geëlimineerd.

Het Griekse Nieuwe Testament is ook onderhevig geweest aan dezelfde filosofieën, agenda’s, tradities en religieuze interpretaties. Sleutelwoorden als “aangezicht van genesis,” “nieuwe vrouw,” “opgeboren,” “diep-kennis,” “enigma,” en “wiel van genesis,” “zoe-leven,” “psyche,” “neerwerpen,” “loeien,” “neer-horen” worden niet als zodanig vertaald. In plaats daarvan krijgen lezers religieus jargon als “opstanding” in plaats van “een opstaan,” of “gerechtigheid” in plaats van “rechtvaardigheid,” “zonde” in plaats van “gemist.” De RBT houdt zich zo nauw mogelijk aan primaire en juiste definities, niet aan metaforische of uitgebreide, en gebruikt klassieke Griekse definities in plaats van “gecontextualiseerde,” “uitgebreide,” “tropische,” “elliptische” of religieuze uitdrukkingen.

Religieus “Gebruik”

Verandert “religieus gebruik” van een woord echt de betekenis van het woord? Het religieus herdefiniëren van veel woorden is blijkbaar zo diep in het academisch bewustzijn verankerd geraakt, dat seculiere lexicons vaak sub-definities (niet primair) toevoegen aan hun lexiconvermeldingen alleen voor “speciaal Nieuwtestamentisch gebruik.” Nieuwtestamentisch gebruik? Maar wie was verantwoordelijk voor het verzinnen van deze nieuwe betekenissen of gebruiken voor bestaande Griekse woorden? Waren de auteurs echt nieuwe gebruiken en definities aan het verzinnen voor woorden die al een bekende betekenis hadden? En wie bepaalt wat deze veronderstelde nieuwe betekenissen werkelijk zijn? De auteurs van het Nieuwe Testament hebben ons geen “Nieuwtestamentisch Lexicon” nagelaten voor alle zogenaamd nieuwe definities die ze creëerden. Of was het een andere autoriteit die “nieuwe gebruiken” van het Grieks verzon in latere eeuwen, toen het begon te worden vertaald, gekopieerd en verspreid?

Het resultaat hiervan kan niet worden onderschat, want het liet uiteindelijk wat men een “Primair Evangelie” zou kunnen noemen diep begraven onder een “Nieuw Gebruik van Grieks Evangelie.” Bovendien liet religieus gebruik veel “varianten” (dat wil zeggen, veranderingen en weglatingen) achter die vertalers in staat stelden te kiezen welke manuscripten ze volgden, zich aan de gezaghebbende bronnen houdend alleen wanneer het uitkwam, zoals te zien is in Romeinen 2:16 bijvoorbeeld.

In Romeinen 2:16 hebben de gezaghebbende manuscripten,

ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “in welke dag” — met ᾗ als een betrekkelijk voornaamwoord, datief vrouwelijk enkelvoud overeenkomend met ἡμέρᾳ “dag”.

Omdat dit simpelweg niet accuraat vertaald kan worden als een bepaalde dag, “op de dag waarop” (er is geen bepaald lidwoord om een bepaalde dag aan te duiden) verwijderden latere kopieën het vrouwelijke betrekkelijk voornaamwoord ᾗ en voegden ὅτε “wanneer” toe om bepaalde lezingen af te dwingen:

ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “in een dag wanneer” — ὅτε als een temporeel voegwoord, dat een bijzin inleidt.

Het vrouwelijke betrekkelijk voornaamwoord ᾗ verwijst de lezer terug naar de vorige woorden, bijv. het Hart, die gezamenlijk getuigt…

We vonden geen vertalingen die de gezaghebbende teksten op dit vers volgen.

Elke vertaling volgt de wijziging — dat wil zeggen, bijna alle moderne vertalingen geven Romeinen 2:16 weer met een temporele bijzin, bijvoorbeeld: “op de dag wanneer God oordeelt…,” hoewel de kritische tekst ἐν ᾗ ἡμέρᾳ bewaart, een betrekkelijke bijzin.

De geleerde zou het “semantische versoepeling” kunnen noemen of misschien “het vermijden van houterig literaliteit” of een soort sluwe taal waarvan er eindeloos veel manieren zijn waarop een tong gedachten kan beïnvloeden. Maar dit is geen kwestie van “houterig literaliteit” versus “dynamische vloeiendheid.” Het is een geval van lexicale vervanging die de ingebedde structuur die de auteur probeert over te brengen uitwist. Dezelfde vertaalcommissies die zich beroepen op “gezaghebbende” bronnen zullen tegelijkertijd neigen naar traditionele vertalingen, theologische vooringenomenheid en lezersvertrouwdheid, boven gezaghebbende bronnen wanneer het uitkomt. Op deze manier worden variantlezingen meer een hulpmiddel om geleerden te helpen vertalen zoals zij willen dat het klinkt. Met variantteksten kunnen ze kiezen wat ze willen terwijl ze bezig zijn. Dit ondermijnt het idee dat de kritische tekst in de praktijk het ware “eindgezag” is, en toont echt de “gespleten tong” aard van traditionele vertaalpraktijken. Zijn de gezaghebbende teksten gezaghebbend of niet? En zo ja, waarom dan zoveel afwijkingen ervan?

Voor ons deel houdt de RBT zich zo consequent mogelijk aan de gezaghebbende teksten. Wanneer we duidelijke veranderingen, weglatingen, toevoegingen, enz. zien die in strijd zijn met de autoriteiten, houden we ons aan de autoriteiten, simpel en duidelijk.

Belang van Hebreeuwse Syntaxis: Ismaël en Isaak als het Zaad van Eén

Hebreeuws als Voorbij Tijd en Plaats: Worden, Eerste, Laatste, Begin, Einde

Een van de diepste mysteries ligt in hoe de oude Hebreeuwse taal omgaat met de accusatief van tijd en ruimte. Het bestaande onderzoek naar dit onderwerp schiet ernstig tekort en blijft onbeslist. Het is opmerkelijk dat zelfs vandaag de dag astrofysici worstelen met het begrijpen van ruimte-tijd, en de theorieën die door briljante geesten sinds Einstein zijn voorgesteld zijn werkelijk verbijsterend.

Een van de meest over het hoofd geziene aspecten door vertalers is het ontbreken van duidelijke verleden, tegenwoordige of toekomende tijden in Hebreeuwse werkwoorden. In plaats daarvan gebruikt Hebreeuws alleen “voltooide” en “onvoltooide” vormen. Vertalers zijn er traditioneel van uitgegaan dat deze vormen slechts taalkundige beperkingen waren en dat de oude schrijvers ze op creatieve manieren gebruikten om een verleden, heden of toekomst “gevoel” over te brengen, en dat deze door de geleerden “geïnterpreteerd” moesten worden. Het interpreteren van de precieze betekenis werd overgelaten aan de context en “geïnformeerde gissingen.” Het is echter onzeker voor hen of de oude schrijvers tijd überhaupt in een verleden-heden-toekomst kader conceptualiseerden. Dit komt omdat het ontwerp van het Hebreeuws bedoeld was om, zoals de definitie van ‘Hebreeuws’ zelf aangeeft, van voorbij te zijn.

In het geval van de “Voltooide/Onvoltooide” vormen die in de RBT-vertaling worden gepresenteerd, proberen we het onderscheid ertussen te benadrukken in plaats van te verdoezelen, zoveel als het Engels toelaat. Deze benadering helpt om duidelijk het verschil te laten zien tussen een afgeronde of voltooide handeling en een voortdurende of onvoltooide. Traditioneel zijn moderne tijden aan Hebreeuwse werkwoorden toegekend op basis van contextuele factoren zoals voorzetsels, bijwoorden, dialoog, enz., in plaats van de werkwoordsvorm zelf.

De Hebreeuwse taal lijkt hemelse tijd te zien als een enkel geheel—zowel “voor” als “achter”. Een betere analogie zou kunnen zijn om tijd te zien als iets dat ons omvat van zowel de voorzijde als achterzijde, als twee horizonten of als een continue, circulaire stroom van water. Dit concept zou je kunnen vergelijken met een ring van water die in tegengestelde richtingen stroomt vanuit één bron. De Hebreeuwse tekst verwijst herhaaldelijk subtiel naar deze beelden en patronen. Dit perspectief verschilt aanzienlijk van ons westerse, lineaire, chronologische idee van punten uitzetten van links naar rechts. Het is duidelijk dat Hebreeuws denken fundamenteel anders was dan het onze. Zij zagen Genesis als het verleden en de toekomst, en hun idee van “nu” en “vandaag” had diepe betekenis, omdat het niet chronologisch gedefinieerd was. Tijd werd gezien in termen van volledigheid of onvolledigheid, een idee dat moeilijk te begrijpen is in plaats van ons conventionele tijdsbegrip. Daarom is het begrijpen en vertalen van de Hebreeuwse accusatief van tijd en ruimte altijd een raadsel geweest voor geleerden en vertalers, omdat het niet overeenkomt met westerse tijdsopvattingen.*

Als dit niet-chronologische, aionische denkkader als primitief, onsamenhangend of volledig voorbijgaand aan de wetenschappelijke realiteiten die wij nu zo zeker achten wordt beschouwd, zou dat moderne vertalingen die het proberen te verdoezelen niet des te sluw en misleidend maken, elk met de grootse claim “het geïnspireerde woord van God” te zijn?

Evenzo lijken de Hebreeuwse Schriften tijdsduur te bieden wanneer wij, in onze moderne context, specifieke tijdspunten zoeken. Dit geldt ook voor plaats versus richting, zoals noord, west, oost en zuid. Zelfs Sjeool (vaak aangeduid als de hel) wordt niet afgebeeld als een specifiek of eindpunt, maar eerder als een eindrichting (zie noot bij Genesis 37:35 in RBT).

De Hebreeuwse Schriften zijn mogelijk van rechts naar links geschreven met een doel. Wat wij als vooruitgang zien, kan in het Hebreeuwse denken juist achteruit zijn. Door de hele Schrift is een opvallend literair “spel” of cryptisch element te zien, met omgekeerd denken, tegenstellingen, spiegelingen, type en antitype, dubbels, paren en tweelingen. De vraag, en misschien de verborgen waarheid, blijft: Wat hebben we gemist? Veel woorden komen voor in de raadselachtige dualis- of paarvorm, wat betekent dat ze noch enkelvoud noch meervoud zijn. Deze woorden zijn onder andere “ogen,” “wateren,” “hemelen,” “lendenen,” “borsten,” “voeten,” “dubbel,” “neusgaten,” “voetstappen,” “vleugels,” en meer. Zelfs woorden als “stenen” en “Jeruzalem” verschijnen soms in de dualis, wat bijdraagt aan het raadselachtige “dubbele” karakter van de taal.

Tijd en ruimte lijken onderhevig aan dit ingewikkelde literaire raadsel van het eeuwige, zoals blijkt uit de woorden in Prediker 3:15: “Wie is hij die geworden is? Hij is lang geleden. En wie zal worden? Hij is lang geleden geworden. En de Elohim zoekt hem die wordt achtervolgd.” (Prediker 3:15 RBT)

Een uitspraak als deze krijgt samenhang als we tijd zien als een wiel met het eeuwige “boven” in het midden ervan. Dit geeft aanleiding tot het Hebreeuwse idee van hier—daar—en weer terug naar hier. Dit drievoudige, tijdtartende raadsel is ook te zien in de woorden over Johannes: “hij, hijzelf is Elia, die zal komen” (Matt. 11:14). Op het eerste gezicht lijkt het erop dat Jezus suggereert dat Johannes twee (of zelfs drie) “plaatsen” in de tijd tegelijk inneemt, waarbij de man in het midden zich niet daadwerkelijk in een plaats in chronologische tijd bevindt, maar eeuwig in het midden. Als dat zo is, vormt hij zijn eigen “drie-eenheid”, nietwaar? Eén, twee, drie, met de man in het midden.

Om dit oude Hebreeuwse concept van ruimte-tijd te begrijpen, zouden we het idee van een circulair tijdscontinuüm moeten overwegen, en zelfs dan blijft het een moeilijk te bevatten concept. Maar daarin lezen we dat de Bijbel ons herhaaldelijk vertelt dat we het eeuwige moeten “grijpen”. Geleerden en vertalers hebben moeite gehad deze Hebreeuwse ideeën te begrijpen, wat resulteerde in vertalingen die deze subtiliteiten van syntaxis vaak missen.

Julia Smith en Robert Young zijn enkele uitzonderingen, omdat zij probeerden dit vreemde aspect van de taal te behouden in de Smith Parker Translation en Young’s Literal Translation (YLT) respectievelijk. Door de geschiedenis heen hebben veel christelijke geleerden echter de overgang van de Hebreeuwse Bijbel naar het Griekse Nieuwe Testament gezien als reden om het Hebreeuwse denken als achterhaald of irrelevant voor hedendaags begrip te beschouwen. Daardoor vervingen ze de raadselachtige schrijfstijl van de Bijbel door “verwaterde” verhalen, gericht op bepaalde “boodschappen” van “bekende verhalen.”

Toch leken de Hebreeuwse schrijvers het begin ook als het einde te zien. Vanuit het eeuwige gezichtspunt in het midden is het begin ook het einde. Dit concept lijkt te worden geïllustreerd door verschillende beeld-raadsels in Prediker 1:1-11, in de woorden van Hagar, en zelfs in de georganiseerde opstelling van Jakobs familie toen ze een beek overstaken in Genesis 33. Prediker was bedoeld om letterlijk gelezen te worden, aangezien de auteur vakkundig raadselachtige uitspraken door de tekst heen heeft geweven:

Damp[Abel #1892] van dampen, zegt de verzamelaar, damp van dampen: het Geheel is damp.
Wat is het voordeel voor de Adam in al zijn arbeid die hij verricht onder de Zon?
Een generatie gaat, en een generatie komt, en de Aarde blijft tot in het eeuwige.
En de Zon is opgegaan, en de Zon is ondergegaan. En naar zijn standplaats hijgt hij [rent de wedloop, Ps. 19:5, Heb. 12:1], hij die opgaat is daar.
Hij die naar vrijheid wandelt [zuid/rechts] en hij die ronddraait naar verborgen [noord/links], hij die ronddraait, hij die ronddraait, hij die wandelt is de Wind, en op zijn omloop keert de Wind terug [vgl. Johannes 3:8].
Alle beken stromen naar de Zee, en de Zee wordt niet vol [verzadigd]. Naar een standplaats waar de beken stromen, daar keren zij terug om te stromen.
Alle woorden zijn vermoeid. Een mens kan niet spreken [stom]. Een oog is niet verzadigd van zien [blind]. Een oor is niet gevuld van horen [doof].

Wie is hij die GEWORDEN IS? Hij die WORDT. En wie is hij die gemaakt is? Hij die gemaakt wordt. En niets van het geheel is nieuw onder de zon.
Is er een woord waarvan men zegt: ‘Zie, dit is nieuw’? Hijzelf IS GEWORDEN lang geleden tot de eeuwen, die IS GEWORDEN van-aan onze gezichten [van ons gezicht tot ons gezicht, 1 Kor. 13:12]. Er is geen herinnering [vooruitzicht] aan de Eerste; en ook aan de Laatsten DIE WORDEN. HIJ WORDT niet voor hen een herinnering met degenen DIE WORDEN tot de Laatste.”

Prediker 1:2-11 RBT

Deze Hebreeuwse letterlijke tekst is niet gemakkelijk te begrijpen. Maar let op hoe Prediker 1 vol staat met deelwoordwerkwoorden die spreken van handelingen met specifieke pronominale achtervoegsels (hij/zij/hen), maar zonder enige duidelijke aanduiding van tijd of plaats. De deelwoordvorm in het Hebreeuws mist elke accusatief van tijd of plaats. Het Hebreeuwse deelwoord wordt vaak een “niet-finite” werkwoordsvorm genoemd. Met andere woorden, het draagt een tijdloos gevoel.

Dienovereenkomstig zou elke omloop als een “herinnering” worden beschouwd, net zoals elke dag een herinnering wordt genoemd. Stel je voor dat je een herinnering binnenloopt. Wij noemen zo’n ervaring déjà vu. Het is “eerder” gebeurd. De hele Hebreeuwse Bijbel is op deze manier gestructureerd—er is alleen voltooid, en onvoltooid. Wat wordt, en op het punt staat te worden, en al “lang geleden” is geworden. Dat is de essentie van het “eeuwige,” en degenen die uit het eeuwige geboren zijn.

De wind is hij-die-zijn-omloop-maakt, de woorden zijn opgetekend in “geschiedenis,” en dan worden ze vervuld, precies, want wat gemaakt is, is hij die gemaakt wordt, d.w.z. wat voltooid is, wordt nog voltooid. Van zijn gezicht, tot zijn eigen gezicht. Het denken van de Hebreeuwse Schriften is niet gebaseerd op toen, maar nu zoals de Sabbatdag “Vandaag” wordt genoemd en dus “Vandaag, als je zijn stem hoort” (Hebr. 3:7,15 4:7, Ps. 95:7). En het idee van “Hemel” is zodanig dat toen en nu één zijn. Of zouden moeten zijn. Zie, nu is de tijd van genade [een neerbuigen]; zie, nu is de dag van redding.

Het behouden van de echte tekst, in al zijn raadselachtige, zelfs absurd klinkende glorie, geeft elke lezer de kans om het echte denken erachter te leren kennen, zodat zelfs als iemand het oneens is, hij het oneens kan zijn met de echte tekst. Of als een atheïst het als achterhaald, primitief denken beschouwt, kan hij nu zijn argumenten baseren op de echte tekst in plaats van te moeten vertrouwen op vertalingen die bestaan uit contextuele vervangingen.