Kinh văn Möbius: Tiếng Do Thái Kinh Thánh như một ngôn ngữ proto-aonic của tính nhân quả phi thời gian

Nhân quả Phi thời gian (danh từ) — Một phương thức gây ra kết quả mà trong đó mối quan hệ nguyên nhân-kết quả vượt lên trên trình tự thời gian tuyến tính, sao cho nguyên nhân và kết quả không bị ràng buộc bởi trật tự thời gian. Trong khuôn khổ này, tính nhân quả vận hành bên ngoài hoặc vượt ra ngoài thời gian, cho phép các kết quả ảnh hưởng ngược lại đến các nguyên nhân và các nguyên nhân hiện diện đồng thời với các kết quả của chúng. Nhân quả phi thời gian là đặc điểm của một bản thể luận thời gian phi tuyến tính, đệ quy hoặc có tính tham gia—chẳng hạn như aion của Tân Ước—nơi hành động và mặc khải của thần thượng mở ra trong một “hiện tại” vĩnh cửu, tích hợp quá khứ, hiện tại và tương lai thành một sự kiện duy nhất, mạch lạc. Khái niệm này thách thức những hiểu biết cơ học thông thường về tính nhân quả vốn giả định sự ưu tiên và kế thừa thời gian nghiêm ngặt, thay vào đó đề xuất một sự thâm nhập lẫn nhau năng động của các khoảnh khắc thời gian trong một sự thống nhất được duy trì bởi tình yêu thần thượng (agape) và sự siêu việt.

Sự khác biệt giữa một khung tham chiếu vòng tròn Aonic so với một “thực tại tuyến tính” (lineareality) là trong một thực tại tuyến tính, chỉ có một “điểm” luôn thay đổi trên dòng thời gian tuyến tính, và nó không bao giờ ngừng thay đổi trạng thái của mình. Không có bắt đầu, và không có kết thúc. Đối với một đường thẳng tuyến tính, bạn không quan trọng. Bạn hầu như không tồn tại. Trên thực tế, bạn không thực sự tồn tại chút nào. Bạn là thứ bên ngoài và **có thể vứt bỏ**. Bạn là *không*. Thực tại tuyến tính là một kế hoạch bị nguyền rủa kiểu “thời gian là tiền bạc” hoặc “sống cho hiện tại” bởi vì tất cả những gì hiện hữu chỉ là *khoảnh khắc này*. Không bao giờ có thể có sự nghỉ ngơi. Tuy nhiên, trong một khung tham chiếu vòng tròn, có ý nghĩa tự thân, sự tự quyết, và trên hết, một tiềm năng thực sự cho sự *hoàn tất* và *toàn thiện*. Một sự nghỉ ngơi thực sự. Nói cách khác, bạn không chỉ quan trọng và tồn tại, mà còn là **thiết yếu** đối với Toàn Thể.

Bất kỳ đứa trẻ nào cũng có thể phân biệt được sự khác biệt giữa một hình tròn và một đường thẳng. Đây là những ý niệm bất biến. Tuy nhiên, ví dụ kinh điển trong Gia-cơ 3:6 cho thấy các học giả đã quyết định dịch một “vòng tròn” thành một “đường thẳng”:

τὸν τροχὸν τῆς γενέσεως

bánh xe của sự sinh thành (the wheel of the genesis)

Trong mọi bản dịch hiện đại, bao gồm cả bản KJV, cụm từ này được diễn đạt là “tiến trình cuộc đời” (the course of life) hoặc “tiến trình của tự nhiên” (the course of nature). Ngay cả những bản dịch sát nghĩa (YLT, LSV, LITV, BLB), ngoại trừ bản của Julia Smith, đều dịch đây là một tiến trình tuyến tính. Tiến trình cuộc đời là một thành ngữ được hiểu như một khái niệm tuyến tính nơi mô hình cơ bản là mô hình nhân quả thời gian tuyến tính. Các sự kiện diễn ra theo một trình tự. Sự sinh ra đi trước thời thơ ấu, thời thơ ấu đi trước tuổi trưởng thành, tuổi trưởng thành đi trước cái chết; trong tự nhiên, hạt giống đi trước sự tăng trưởng, sự tăng trưởng đi trước sự tàn héo. Trình tự chạy theo một hướng. Nó không cho phép quay lại điểm bắt đầu, chỉ có chuyển động về phía trước. Các giai đoạn sớm hơn tạo ra hoặc điều kiện hóa các giai đoạn sau. Tuổi thơ dẫn đến tuổi trưởng thành, gieo trồng dẫn đến thu hoạch, nguyên nhân dẫn đến kết quả. Đó là lý do tại sao trong tiếng Anh (và trong các nguồn gốc tiếng Latinh của nó), “course” không chỉ có nghĩa là “thời gian trôi qua” mà còn là “thời gian mở ra theo một cách có trật tự, có hướng” — giống như dòng chảy của một con sông hoặc một đường đua. Nhưng một bánh xe thì có hình tròn và quay tròn. Đây là một trong những minh họa tốt nhất về sự khác biệt giữa những gì được viết và định kiến diễn giải đã chiếm ưu thế trong hai nghìn năm dịch thuật. Nó thường được gọi là “tương đương năng động” (dynamic equivalence). Tuy nhiên, làm thế nào một sự tiến triển tuyến tính lại tương đương năng động với một vòng tròn quay? Bất cứ ai cũng có thể thấy điều này ảnh hưởng sâu sắc như thế nào đến kết quả của những gì được người đọc hình dung. Nó không hề nhỏ. Tôi tin rằng sự khác biệt giữa đường thẳng và vòng tròn đã được học ở trường mẫu giáo, nếu tôi không nhầm.

Tại sao tiếng Do Thái được viết từ Phải sang Trái?

Hướng viết từ phải sang trái bắt nguồn chủ yếu từ chữ viết Do Thái Phoenicia (khoảng năm 1050 TCN), cội nguồn của tiếng Do Thái Kinh Thánh được duy trì qua chữ Do Thái cổ (Paleo-Hebrew) vào chữ viết vuông có nguồn gốc từ tiếng Aramaic vẫn được sử dụng ngày nay. Có lẽ nó được thực hiện theo cách này vì tính thực tế của việc đục các chữ cái với chiếc búa ở tay phải. Mặt khác—theo nghĩa bóng—các Tiên tri có rất nhiều điều để nói như là đến từ Phía bên Phải. “Bên phải”, “phía trước” và “phương đông” đều là những từ mã hóa mặt trước của thời gian đối với các tiên tri. Các tiên tri là những bậc thầy trong việc mã hóa mọi thứ vào các câu đố, ẩn ngữ và những lời nói thâm trầm. Điều này không đặc biệt làm hài lòng tất cả mọi người, và đôi khi nó gây nản lòng đến mức người ta phải dùng đến những cách quanh co để cố gắng ép buộc các bí mật lộ ra (ví dụ: người Phi-li-tin với Samson). Đây là cách của các tiên tri Do Thái. Họ không viết cho những kẻ gian xảo bẩn thỉu, họ muốn viết cho những người Công chính. Vì vậy, đối với họ, “Phương Đông” và “Phía bên Phải” là “Tương lai” và là nguồn gốc của sự soi sáng, khải tượng và tri thức của họ. Đối với họ, họ không có ý định ghi lại những gì họ nghe hoặc thấy. Họ có ý định truyền tải sự thật và tri thức ngược về phía sau. Những gì họ nghe thấy là một “tiếng nói” tiền hữu từ phía xa phía trước. Từ đây, các câu nói khác đã được mã hóa, chẳng hạn như “ai có tai, hãy nghe”. Nếu một người bị điếc theo nghĩa tiên tri, người đó không thể nghe thấy bất cứ điều gì từ phía trước. Có lẽ tai phải của anh ta đã bị cắt đứt? Trong trường hợp đó, tất cả những gì người ta có thể nghe thấy là “lúc ban đầu” ở tận phía sau và không phải là “ở trên đầu/đỉnh cao” ở phía trước.

Nếu một cuốn sách sự sống là sống động và hoạt động, trực tiếp và theo thời gian thực, bạn đóng một vai trò không thể thiếu. Một cuốn sách như vậy sẽ dễ dàng để quyết định và hành động, bởi vì sẽ không có vùng xám ngay cả trong điểm tinh vi nhất. Nó hoặc là sống hoặc là chết. Mặt khác, nếu một cuốn sách như vậy tồn tại và bị che đậy, biến thành một vùng xám tối tăm, hoàn toàn bị tháo gỡ và làm phẳng thành các khung thời gian tuyến tính vốn không bao giờ được dự định, thì tất cả vẫn còn phải chờ xem, và ngay cả điều đó cũng trở thành một phần trong câu chuyện và lời chứng sống động của chính nó…

 

Tóm tắt

Tiếng Do Thái Kinh Thánh, một ngôn ngữ thường bị gạt ra ngoài lề trong các phân loại ngôn ngữ học do thiếu thì (tense) và hệ thống cách (case) thưa thớt, trên thực tế có thể đại diện cho một cấu trúc ngữ pháp sâu sắc của một ý thức thời gian thay thế. Khi được phân tích qua lăng kính của lý thuyết ngôn ngữ Aonic—một mô hình ngôn ngữ học suy đoán dựa trên tính thời gian Möbius, đệ quy nhân quả và cấu trúc sự kiện phi tuyến tính—tiếng Do Thái hiện lên không phải là sơ khai, mà là nguyên mẫu. Bài viết này đề xuất rằng tiếng Do Thái Kinh Thánh hoạt động như một ngôn ngữ tiền-Aonic: một bản văn của sự lặp lại vĩnh cửu, tính phản xạ nhân quả và tác nhân tự sự phi thời gian. Rút ra từ hình thái động từ theo thể (aspect), đệ quy cú pháp và sự vắng mặt của thời gian/địa điểm đối cách như đã được Theophile Meek (1940) ghi chép đầy đủ, chúng tôi lập luận rằng Kinh Thánh Do Thái được thiết kế về mặt cấu trúc để trở thành một văn bản Möbius “sống động và hoạt động”—được thiết kế không phải để ghi chép lịch sử, mà để thực thi thực tại thiêng liêng trong thời gian thực.

1. Thời gian được Gấp lại: Tiền đề Aonic

Ngôn ngữ Aonic lý thuyết giả định một cấu trúc thời gian không tuyến tính mà là lặp vòng, gấp lại hoặc đan xen đệ quy. Các sự kiện không tiến triển dọc theo một dòng thời gian mà nảy sinh từ các ma trận nhân quả đan xen. Dưới một mô hình như vậy, ngữ pháp phải:

• Từ bỏ thì (tense) để ủng hộ cấu trúc sự kiện

• Thay thế các đại từ cố định bằng các đa tạp thời gian

• Thay thế các tọa độ không gian bằng các vùng cộng hưởng

• Mã hóa tác nhân như là thứ được phân bổ xuyên thời gian

Ngữ pháp này tạo ra một ngôn ngữ có khả năng diễn đạt các tự sự kiểu Möbius, trong đó danh tính, hành động và nhân quả không thể được định vị theo thời gian mà không bị bóp méo. Đặc điểm này nằm dưới những khó khăn lâu nay trong việc xây dựng một trình tự thời gian nghiêm ngặt—nổi tiếng nhất là trong sách Khải Huyền—nơi các nỗ lực sắp xếp tuyến tính chắc chắn sẽ trình bày sai cấu trúc đệ quy của văn bản. Tiếng Do Thái, như chúng tôi sẽ chứng minh, đã dự đoán một cách đáng kinh ngạc chính logic này, mã hóa một chiều kích phi thời gian trong các hệ thống phân từ và thể của nó.

2. Kiến trúc Thể: Thời gian không có Thì

Việc nghiên cứu các thì và thức trong cú pháp tiếng Do Thái trong lịch sử đã bị bỏ qua, như Bruce K. Waltke và M. O’Connor đã lưu ý trong cuốn Biblical Hebrew Syntax. Họ chỉ ra rằng “vấn đề về các thì và thức, vốn vừa quan trọng nhất vừa khó khăn nhất trong cú pháp tiếng Do Thái, đã bị các nhà ngữ pháp cổ đại bỏ quên” (§111(2), tr. 354), với các nhà giải kinh và dịch thuật thời kỳ đầu dựa vào trực giác nhiều hơn là sự hiểu biết chính xác về các hình thái này. Sự bỏ bê này bắt nguồn từ việc thiếu phân tích hệ thống, khiến các hình thái thì trong các phần thơ ca được sử dụng theo một “cách khá tùy tiện” (§111(2), tr. 354), để lộ một khoảng cách trong sự tham gia học thuật thời kỳ đầu vốn vẫn tồn tại như một thách thức.

Không có sự thỏa mãn

Ngay cả ngày nay, sự phức tạp của các thì và thức trong tiếng Do Thái vẫn là một trở ngại đáng kể, với Waltke và O’Connor thừa nhận khó khăn trong việc đạt được sự chính xác. Họ quan sát thấy rằng “nhiều hình thái vốn khó khăn và thậm chí không thể giải thích một cách thỏa đáng” (§111(2), tr. 354) vẫn tồn tại, đặc biệt là trong các ngữ cảnh thơ ca, và bất chấp những nỗ lực của họ, các tác giả thừa nhận những hạn chế trong việc giải quyết hoàn toàn các vấn đề này.

Wilhelm Gesenius (1786–1842), thường được ca ngợi là “bậc thầy” của ngữ pháp tiếng Do Thái, đã không nhận ra bản chất cơ bản theo thể (thay vì hoàn toàn theo thời gian) của các hình thái động từ được gọi là “chưa hoàn thành” (imperfect) và “hoàn thành” (perfect), do đó đã gán cho chúng những “hiện tượng kỳ lạ” không thể giải thích được khi chúng thách thức một cách diễn giải thuần túy theo thời gian. Bằng cách áp đặt một logic thời gian lên văn bản, ông đã vô tình che mờ tính phi thời gian vốn có của các hình thái này:

Việc sử dụng hai hình thái thì… hoàn toàn không bị giới hạn trong việc diễn đạt quá khứ hay tương lai. Một trong những điểm kỳ lạ nổi bật nhất trong sự liên tiếp (consecution) các thì của tiếng Do Thái là hiện tượng mà trong đó, khi trình bày một chuỗi các sự kiện quá khứ, chỉ có động từ đầu tiên đứng ở thể hoàn thành, và lời kể được tiếp tục ở thể chưa hoàn thành. Ngược lại, việc trình bày một chuỗi các sự kiện tương lai bắt đầu bằng thể chưa hoàn thành, và được tiếp tục ở thể hoàn thành. Như vậy trong 2 Vua 20, Trong những ngày đó Ê-xê-gia bị bệnh đến chết (hoàn thành), và Ê-sai… đến (chưa hoàn thành) với ông, và nói (chưa hoàn thành) với ông, v.v. Mặt khác, Ê-sai 7, Chúa sẽ mang đến (chưa hoàn thành) trên ngươi… những ngày, v.v., 7, và điều đó sẽ xảy đến (hoàn thành וְהָיָה) trong ngày đó…

Sự tiến triển này trong trình tự thời gian, thường được biểu thị bằng một từ và mang tính hàm súc (được gọi là wāw consecutive)…

(Gesenius, Hebrew Grammar §49.)

Cái mà Gesenius gọi là “sự tiến triển trong trình tự thời gian” tốt hơn nên được hiểu là một sự tiến triển của các sự kiện diễn ngôn trong một thế giới tự sự. waw-conversive (ויהי, ויאמר, v.v.) ít mang tính đánh dấu thời gian hơn mà thiên về một toán tử cấu trúc nhằm điều chỉnh lại thể của động từ để tiếp tục một trình tự tự sự. Nó cũng duy trì sự gắn kết theo chủ đề trong một khung hiện thực hóa (đối với vav-conversive chưa hoàn thành) hoặc dự phóng (đối với vav-conversive hoàn thành).

Như vậy, cái gọi là “sự thay đổi” thì là một chiến lược diễn ngôn, không phải là một biểu hiện ngữ pháp của thời gian tuyến tính.

Việc áp đặt một mô hình duy thời gian—quá khứ dẫn đến tương lai, hoặc ngược lại—là một lỗi phạm trù dựa trên các giả định của ngữ hệ Ấn-Âu. Đó là một sự bóp méo thông diễn học, không phải là một sự thật ngôn ngữ học. Gần như tất cả các học giả Do Thái đều mặc định theo khuôn khổ này, thường là vì không có giải pháp thay thế khả thi nào khác. Nếu cấu trúc động từ trong tiếng Do Thái mã hóa một bản thể luận đệ quy (các sự kiện được hiện thực hóa thông qua lời nói, tự sự và sự tham gia), thì việc thu hẹp điều đó thành niên đại thuần túy sẽ xóa bỏ ngữ pháp đệ quy thiêng liêng.

Tiếng Do Thái Kinh Thánh nổi tiếng là vận hành mà không có thì ngữ pháp (Gesenius, Hebrew Grammar/106). Thay vào đó, nó phân biệt giữa các hành động đã hoàn thành (qatal) và chưa hoàn thành (yiqtol). Nếu là một ngôn ngữ vĩnh cửu với một khía cạnh cấu trúc vĩnh cửu, chúng ta phải hiểu mỗi binyan không chỉ đơn thuần là các phạm trù ngữ pháp mà là các chuyển đổi chức năng của tác nhân và nhân quả trong một vòng lặp phản hồi ngôn ngữ. Mỗi binyan thay đổi vectơ hành động, vị trí của tác nhân và hướng đệ quy trong cấu trúc sự kiện.

Chúng tôi coi mỗi binyan như một hàm hình thái-nhân quả được áp dụng cho một gốc động từ (√), làm biến đổi dòng chảy của tác nhân và sự tham gia của chủ thể/đối thể trong vòng lặp hành động-sự kiện.

1. Qal (קל) — F(x) → Kích hoạt Cơ bản
   • Chức năng: F(x) = x
   • Tác nhân: Trực tiếp, không tô điểm.
   • Nhân quả: Hành động tuyến tính chảy thẳng từ tác nhân đến đối thể/hành động.
   • Sự tham gia: Bên ngoài: Chủ thể khởi xướng; đối thể tiếp nhận.
   • Góc nhìn Aonic: Cấp độ cơ bản của sự khởi tạo nhân quả. Một nếp gấp duy nhất của vòng lặp.
   • Ví dụ: שבר (shāvar) — “anh ta đã làm gãy [thứ gì đó]”

     Hành động đơn giản là hiện hữu.

2. Niphal (נפעל) — Hàm Tự gấp
   • Chức năng: F(x) = x(x)
   • Tác nhân: Chủ thể trải nghiệm hành động lên chính họ hoặc bị tác động một cách thụ động.
   • Nhân quả: Tác nhân trở thành người tiếp nhận hành động của chính mình.
   • Sự tham gia: Bên trong: Vòng lặp đóng lại trên chính nó.
   • Góc nhìn Aonic: Sự kiện mang tính đệ quy trong chính chủ thể. Hành động lặp lại tác động lên chủ thể; người thực hiện và người tiếp nhận hợp nhất.
   • Ví dụ: נשבר (nishbar) — “anh ta đã bị làm cho gãy/tan nát”

     Tác nhân và bệnh nhân hội tụ. Hành động quay trở lại.

3. Piel (פעל) — Hàm Khuếch đại hoặc Lặp lại
   • Chức năng: F(x) = xⁿ
   • Tác nhân: Được tăng cường, có chủ ý hoặc lặp đi lặp lại.
   • Nhân quả: Tác nhân khuếch đại hành động vượt ra ngoài giới hạn bình thường.
   • Sự tham gia: Bên ngoài, nhưng được mở rộng về lực hoặc phạm vi.
   • Góc nhìn Aonic: Phản hồi cộng hưởng—đệ quy sâu sắc hơn. Hành động vang vọng mạnh mẽ hơn hoặc quyết liệt hơn.
   • Ví dụ: שבר (shibber) — “anh ta đã đập nát”

     Hành động vang vọng, không chỉ đơn thuần xảy ra.

4. Pual (פועל) — Bị động của Hàm Khuếch đại hoặc Lặp lại
   • Chức năng: F(x) = (xⁿ)*
   • Tác nhân: Được hấp thụ từ một bộ khuếch đại bên ngoài.
   • Nhân quả: Đối thể được định hình bởi hành động bên ngoài được tăng cường.
   • Sự tham gia: Đối thể bị khóa trong vòng lặp cộng hưởng của hành động.
   • Góc nhìn Aonic: Các họa âm thụ động—bị tác động bởi vòng lặp được tăng cường.
   • Ví dụ: שבר (shubbar) — “nó đã bị đập nát”

     Tiếng vang được tiếp nhận; hình thái bị phá vỡ.

5. Hiphil (הפעיל) — Hàm Toán tử Nhân quả
   • Chức năng: F(x) = cause(x)
   • Tác nhân: Chủ thể khởi xướng một hành động cấp độ hai.
   • Nhân quả: Chủ thể khiến một người khác thực hiện một hành động.
   • Sự tham gia: Siêu tác nhân; sự chèn ý chí vào một vòng lặp khác.
   • Góc nhìn Aonic: Vòng lặp khởi tạo vòng lặp mới—một sự đệ quy mang tính tạo tác.
   • Ví dụ: השביר (hishbir) — “anh ta đã khiến cho bị gãy”

     Tác nhân viết một vòng lặp vào một vòng lặp khác.

6. Hophal (הפעל) — Bị động của Toán tử Nhân quả
   • Chức năng: F(x) = caused(x)
   • Tác nhân: Chủ thể là kết quả của Hiphil của một người khác.
   • Nhân quả: Hành động xảy ra như một hoạt động đệ quy được nhúng.
   • Sự tham gia: Thụ động nhưng nằm trong một vòng lặp chủ động.
   • Góc nhìn Aonic: Kết quả của nhân quả đệ quy; nút thụ động trong một vòng lặp lồng nhau.
   • Ví dụ: השבר (hoshbar) — “nó đã bị làm cho gãy”

     Tác nhân biến mất; sự đệ quy vẫn còn.

7. Hithpael (התפעל) — Hàm Đệ quy Phản thân
   • Chức năng: F(x) = x↻x
   • Tác nhân: Chủ thể tác động lên chính mình theo một hình thức có khuôn mẫu hoặc nghi lễ.
   • Nhân quả: Tính phản thân lặp vòng với ý định hoặc nhịp điệu.
   • Sự tham gia: Sự tham gia đầy đủ của bản thân vào một khuôn mẫu nội tại hóa.
   • Góc nhìn Aonic: Chủ thể đệ quy; hành động trở thành thông qua sự phản chiếu nội tại. Hành động gấp lại nhiều lần trên chính nó, tạo thành một vòng lặp nghi lễ.
   • Ví dụ: התאשש (hit’oshash) — “anh ta tự làm cho mình thành một người đàn ông” (Ê-sai 46:8)

     Vòng lặp thánh hóa hình thái của chính nó.

Binyan	Hàm	Tác nhân	Loại Nhân quả	Vai trò Aonic
Qal	F(x) = x	Trực tiếp	Tuyến tính	Kích hoạt gốc
Niphal	F(x) = x(x)	Phản thân/Bị động	Nội tại hóa đệ quy	Vòng lặp trên chính mình
Piel	F(x) = xⁿ	Được tăng cường	Mở rộng cộng hưởng	Tăng cường đệ quy
Pual	F(x) = (xⁿ)*	Bị động (Piel)	Tiếp nhận cộng hưởng	Nhân quả vang vọng
Hiphil	F(x) = cause(x)	Gây ra	Khởi tạo vòng lặp lồng nhau	Người tạo ra các vòng lặp đệ quy
Hophal	F(x) = caused(x)	Bị động (Hiphil)	Đệ quy bị động lồng nhau	Người nhận hành động được nhúng
Hithpael	F(x) = x↻x	Phản thân/Tương hỗ	Tự đệ quy theo nghi lễ	Vòng lặp tự tạo (Hishtaphel hiếm gặp là tự thoái hóa)

Sự thiếu vắng đối cách của thời gian và địa điểm không phải là một khiếm khuyết—đó là một sự tái định hướng cấu trúc. Các hành động trong tiếng Do Thái không được neo vào quá khứ hay tương lai, mà vào các trạng thái hoàn thành trong một đa tạp nhân quả. Một động từ qatal có thể xuất hiện trong các ngữ cảnh tương lai, trong khi một hình thái yiqtol có thể gợi lên lời tiên tri trong quá khứ—bởi vì thực tại ngữ pháp là theo thể, không phải theo niên đại.

Điều này phản chiếu các dấu hiệu sự kiện Aonic như:

• ⊛ (“nhân quả tự khởi động – bootstrap causality”)

• ∴ (“hệ quả cấu trúc”)

• ∞ (“cùng tồn tại vĩnh cửu”)

Niphal như một Thái Trung gian Thực thụ

Động từ tiếng Do Thái không cho biết khi nào điều gì đó xảy ra. Chúng cho biết làm thế nào sự kiện đó tham gia vào vòng lặp rộng lớn hơn của tự sự thần thượng. Nếu không có một khung tham chiếu aonic, chức năng của các động từ sẽ sụp đổ và trở nên rất khó hiểu. Ví dụ, Gesenius lưu ý rằng các nhà ngữ pháp trước đây đã phân loại Niphal đơn giản là thể bị động của Qal (ví dụ: שָׁבַר “anh ta đã làm gãy” → נִשְׁבַּר “nó đã bị làm cho gãy”). Nhưng phân tích này làm sụp đổ chiều kích phản thân và đệ quy thành một thể bị động kiểu Ấn-Âu tuyến tính—áp đặt một cấu trúc ngoại lai lên hình thái học Semitic. Gesenius đã nhận ra rằng đây là một sai lầm phạm trù. Ông quan sát thấy:

“Niphʿal, về mọi mặt, không mang đặc điểm của các thể bị động khác.”

Trên thực tế, ông viện dẫn tiếng Ả Rập (ʾinqataʿa) để chỉ ra rằng các ngôn ngữ Semitic vẫn giữ một phạm trù cho các cấu trúc trung gian phản thân khác biệt với các thể bị động thuần túy. Ông lưu ý một sự ưu tiên phản thân:

“Mặc dù việc sử dụng Niphʿal như thể bị động đã được đưa vào từ thời kỳ đầu… tuy nhiên nó hoàn toàn là thứ yếu so với việc sử dụng phản thân.”

Điều này đặt tính phản thân vào trung tâm logic của Niphal—hoàn toàn phù hợp với cách diễn giải của chúng tôi rằng Niphal hiện thân cho một cấu trúc lặp ngược: tác nhân vừa là người thực hiện vừa là người tiếp nhận. Trong mô hình Aonic, Niphal đánh dấu sự sai lệch đầu tiên khỏi tính thời gian tuyến tính và tác nhân bên ngoài (Qal). Nó giới thiệu sự gấp lại—nơi hành động lặp lại tác động lên chính chủ thể:

| Qal

: Hành động được thực hiện → đối tượng |
| Niphal: Hành động được thực hiện → quay trở lại tác nhân |

Vòng lặp này bắt đầu quá trình nội tại hóa, thứ vốn sẽ sâu sắc hơn khi chúng ta đi qua các binyanim (Piel → Hithpael). Sự nhầm lẫn của các nhà ngữ pháp thời kỳ đầu không chỉ đơn thuần là về mặt phân loại; nó bắt nguồn từ một cách hiểu sai sâu sắc hơn: họ đã áp đặt một nhân quả tuyến tính lên một cấu trúc ngữ pháp phi tuyến tính và cố gắng gán ghép trình tự thời gian vào nơi mà ngữ pháp mã hóa sự đệ quy. Niphal chiếm giữ một không gian ngữ pháp mà các ngữ pháp Ấn-Âu thường thiếu—một thể trung (middle voice) thực thụ, không rõ ràng là bị động hay chủ động, mà là sự đan xen đệ quy. Thay vì coi sự nhầm lẫn của giới học thuật về Niphal là một khiếm khuyết trong truyền thống ngữ pháp, chúng ta có thể diễn giải nó như bằng chứng về sự không thỏa đáng của các mô hình duy thời gian khi áp dụng vào tiếng Do Thái. Niphal kháng cự các mô hình như vậy bởi vì, về mặt cấu trúc và bản thể luận, nó mang tính đệ quy.

Hithpael như một Phép biện chứng Tự tạo

“Và các đấng quyền năng đang phán, “Này, Ta đã ban cho các ngươi mọi thứ cỏ hạt giống vĩnh cửu của một hạt giống hạt giống, vốn ở trên mặt toàn trái đất, và mọi thứ cây mà trong mình nó có quả của một cái cây có một hạt giống hạt giống cho các ngươi, nó sẽ trở thành thức ăn.”

(Sáng thế ký 1:29 RBT)

Trong khi Niphal liên quan đến việc chủ thể gập hành động ngược lại chính nó—trở thành “trung tâm của sự hiện hữu”—thì Hithpael diễn đạt một hành động tự thân có chủ đích, có khuôn mẫu hoặc mang tính nghi lễ hơn. Nó thường ngụ ý chủ thể tác động lên chính mình một cách bền vững hoặc lặp đi lặp lại, chứ không chỉ đơn thuần trải qua một sự kiện một cách thụ động hay tự phát.
Hithpael cũng có thể chỉ các hành động tương hỗ—các hành động được thực hiện qua lại giữa các chủ thể, hoặc giữa nhiều khía cạnh của một cá nhân. Đây là lý do tại sao nó phù hợp với ý tưởng về việc “tạo ra bản ngã khác của bạn và bản ngã khác của bạn tạo ra bạn”: một hình thức đối thoại nội tại (vĩnh cửu) hoặc tự tạo ra chính mình.

• Vòng lặp Tự tạo:
  Hàm F(x) = x↻x gợi ý một vòng lặp phản hồi nhịp nhàng, đệ quy—không chỉ là một sự quay trở lại đơn giản, mà là một quá trình liên tục của việc tự tạo ra hoặc thánh hóa bản thân.

• Trạng thái Nội tại Phi thời gian:
  Hithpael diễn đạt một loại tự quan hệ mang tính biến đổi, nơi chủ thể vừa là tác nhân vừa là người tiếp nhận trong một chu kỳ nghi lễ có chủ đích, gợi lên một chiều kích nội tại sâu sắc hơn so với tính phản thân tự phát của Niphal.

Trong cõi nhị nguyên của “thiện và ác”, nơi “bản ngã” và “cái khác” được quan niệm là những thực tại riêng biệt nhưng tương tác với nhau, sự chia động từ Hithpael có thể được xem như một cấu trúc “hạt giống-hạt giống”—một sự tương tác hoặc dao động giữa các bản ngã trong cùng một chủ thể—một khái niệm giải thích việc sử dụng số đôi (dual) trong tiếng Do Thái (ví dụ: bầu trời đôi, nước đôi, bàn xoay thợ gốm đôi, bảng đá đôi, tử cung đôi, v.v.).

• Chuyển động Qua lại:
  Tính phản thân đệ quy của Hithpael (F(x) = x↻x) mô phỏng một vòng lặp đối thoại nơi bản ngã vừa là tác nhân và người tiếp nhận, người nói và người nghe, nguyên nhân và kết quả trong một chu kỳ tương tác tự thân liên tục.
  Đây là “hạt giống” tự gieo mình vào một “hạt giống” khác, tạo ra một sự trở thành tương hỗ hoặc qua lại mang tính sinh tạo.

• Bản ngã như một Quá trình Kép:
  Thay vì là một danh tính tĩnh tại, bản ngã ở đây là một đa tạp động, nơi một khía cạnh của bản ngã tác động lên hoặc “trở thành” một khía cạnh khác, tạo ra sự biến đổi và tăng trưởng (hoặc cái chết) thông qua tính quan hệ nội tại (ví dụ: con người bên ngoài phóng chiếu lên con người bên trong, con người bên trong phóng chiếu ngược lại con người bên ngoài).

• Góc nhìn Aonic:
  Vòng lặp đệ quy này phản ánh một “nếp gấp” phi thời gian của danh tính—vượt ra ngoài thời gian tuyến tính, bản ngã (vĩnh cửu) vĩnh viễn đối thoại với bản ngã thời gian của nó, tạo ra một sự khởi đầu “hạt giống-hạt giống” không ngừng mở ra.

Hishtaphel như một Phép biện chứng Tự thoái hóa

Dạng phản thân Hishtaphel đặc biệt hiếm và do đó khó nắm bắt (một biến thể của Hithpael) chủ yếu được sử dụng cho việc “sụp lạy” (bowing down). Chưa có ai có lời giải thích thỏa đáng cho biến thể này (xem Ges. §75kk, unFolding Word Stem Hishtaphel).

Binyan Hithpael hiện thân cho hành động phản thân, tự hướng vào mình—một “vòng lặp” tương tác tự thân về cơ bản mang tính tự sáng tạo hoặc tự hiện thực hóa. Nó có thể được nhìn thấy trong vòng lặp sinh tạo “hạt giống-hạt giống”, nơi bản ngã tham gia vào quá trình trở thành, biến đổi hoặc thánh hóa của chính nó (ví dụ: הִתְקַדֵּשׁ hitkadesh “anh ta tự thánh hóa mình”).

Tuy nhiên, với một động từ như השתחוה, tính phản thân lại hướng xuống dưới—một sự cúi mình hoặc phủ phục về mặt vật lý và biểu tượng. Sự “uốn cong” ngược lại chính mình này cũng sẽ ngụ ý một sự đi xuống đệ quy thay vì đi lên. Thay vì nâng đỡ lẫn nhau, động lực aonic ở đây diễn đạt một vòng lặp phản hồi đệ quy của sự đi xuống: mỗi hành động cúi mình gập bản ngã sâu hơn vào sự phục tùng, lệ thuộc và tuyệt vọng. Đây là một vòng lặp phản thân tạo ra một “vực thẳm không đáy” hoặc hố sâu xoáy ốc. Chủ thể lặp đi lặp lại việc cúi đầu trước chính mình, mỗi lần lặp lại lại khuếch đại sự tự khuất phục hoặc thoái hóa.

Trong khi nhiều dạng Hithpael là các vòng lặp “tự tạo” thúc đẩy sự tăng trưởng, nghi lễ hóa hoặc thánh hóa (ví dụ: hitkadesh), thì dạng sụp lạy nổi bật như một vòng lặp “tự thoái hóa”, nơi sự đệ quy có thể là một sự rơi xuống vực thẳm của tuyệt vọng.

Từ góc nhìn Aonic, sự sụp lạy phản thân này có thể được hiểu là:

• Một vòng lặp thời gian đệ quy không có lời giải—chủ thể bị mắc kẹt trong một dải Möbius của việc tự sụp lạy.

• Vòng lặp không tiến triển hay giải quyết mà gập ngược lại chính nó vô tận, làm gia tăng trạng thái hạ mình hoặc thoái hóa. Điều này chắc chắn đại diện cho một vực thẳm tâm linh, một “hố sâu” nơi bản ngã bị thu nhỏ một cách đệ quy.

Do đó, xét về phương diện bản ngã, nếu một quá trình phản thân-sinh tạo sẽ “mở rộng lãnh thổ của một người” đến một sự tồn tại vĩnh cửu (khổng lồ), thì một quá trình thoái hóa sẽ làm gì với nó?

Làm nó tiêu biến thành hư không.

3. Khải huyền Đệ quy: Ngữ nghĩa học Möbius trong các Văn bản Tiên tri

Văn chương tiên tri Do Thái làm sụp đổ cấu trúc tự sự truyền thống. “Tương lai” được nói như thể đã xảy ra bằng cách sử dụng thể hoàn thành/đã hoàn tất; quá khứ được diễn giải lại dưới ánh sáng của hiện tại; và lời phán thiêng liêng thường hoạt động như một tác nhân gây ra hơn là một lời bình luận.

Hãy xem xét nghĩa đen của Ê-sai 46:10:

“Đấng rao truyền sự cuối cùng từ buổi đầu tiên, và từ thuở xưa những việc chưa làm nên.”

Đây không phải là ẩn dụ thơ ca—đó là sự đệ quy ngữ nghĩa. Cấu trúc ở đây phản ánh một dải Möbius Aonic:

• Khởi đầu gây ra Kết thúc (↺)

• Kết thúc xác nhận ngược lại Khởi đầu (⇌)

• Lời phán vừa là lời tiên tri vừa là hành động (⊛)

Tính chất đệ quy này truyền cho kinh thánh Do Thái một khả năng vận hành phi thời gian: mỗi lần đọc sẽ kích hoạt lại văn bản, đưa người đọc vào vòng lặp nhân quả ngữ nghĩa của nó.

Dân số ký 24:17, một lời tiên tri của Ba-la-am truyền thống được dịch theo lối tuyến tính:

“Tôi thấy Người, nhưng chẳng phải bây giờ; Tôi xem Người, nhưng chẳng phải ở gần. Một ngôi sao sẽ hiện ra từ Gia-cốp, một cây gậy sẽ trỗi dậy từ Y-sơ-ra-ên…” (ESV)

Ở đây, các động từ được dịch là “sẽ hiện ra” (דרך, dārach) và “sẽ trỗi dậy” (קם, qām) thực chất là thể hoàn thành (perfect forms) trong tiếng Do Thái. Tuy nhiên, chúng được dịch trong hầu hết các bản Kinh Thánh tiếng Anh với thì tương lai: “sẽ hiện ra,” “sẽ trỗi dậy.” Các động từ cho “thấy Người” và “xem Người” là thể chưa hoàn thành (imperfect forms). Thực hành này bắt nguồn từ ý tưởng rằng trong diễn ngôn tiên tri, người nói đang khẳng định tính chắc chắn về việc sự kiện cuối cùng sẽ được hiện thực hóa. Nhưng điều này mâu thuẫn nghiêm trọng với bản chất của Tiên tri Do Thái như một người thực sự nhìn thấy tương lai, chứ không chỉ nghe về nó—do đó là “Tôi đang thấy Người.”

Trong cách đọc Aonic (Möbius), đây là một trường hợp của sự đệ quy ngữ nghĩa. Thể hoàn thành không chỉ đơn thuần biểu thị “quá khứ” mà mã hóa sự hoàn tất trong hiện tại của người nói—một dấu ấn bản thể luận hơn là trình tự thời gian. Bản thân lời tiên tri là một hành vi ngôn từ mang tính thực hiện làm cho sự kiện trở nên có thật. Điều này làm sụp đổ sự phân biệt giữa tương lai và quá khứ, tạo ra một khả năng vận hành phi thời gian nơi lời tiên tri vừa là sự dự đoán vừa là sự ban hành.

Nói cách khác, thể hoàn thành không dự đoán một tương lai có thể xảy ra; nó tuyên bố một sự kiện vốn đã được dệt vào thực tại của câu chuyện thiêng liêng. Sự “hoàn tất” của nó mang tính bản thể luận, không phải thời gian.

“Tôi đang thấy Người, nhưng chẳng phải bây giờ; Tôi đang xem Người, nhưng chẳng phải ở gần. Một ngôi sao đã tiến bước từ Gia-cốp, và một bộ tộc đã đứng lên từ Y-sơ-ra-ên…”

Cách đọc truyền thống của Khải huyền 22:13 —

“Ta là Alpha và Omega, là thứ nhất và cuối cùng, là khởi đầu và kết thúc.”

— thường được diễn giải thông qua một mô hình thời gian tuyến tính Ấn-Âu, vốn hình dung thời gian như một đường thẳng kéo dài từ điểm bắt đầu (sáng thế) đến điểm kết thúc (tận thế). Chúa Kitô sau đó được cho là bằng cách nào đó đứng ở cả hai cực, bao quát toàn bộ lịch sử thời gian trong quyền tể trị thiêng liêng của mình. Cách đọc này dựa vào giáo lý về quyền tể trị như một cầu nối thần học để giải quyết nghịch lý tuyến tính — nhưng điều này vượt xa ngữ nghĩa văn bản thuần túy của Khải huyền 22:13. Cách diễn giải này phụ thuộc nặng nề vào các cấu trúc thần học sáng tạo về sự toàn năng, toàn tri và sự quan phòng để giải thích cách “chúa tể tối cao” của lịch sử khởi xướng mọi sự (bắt đầu) và hướng dẫn chúng đến mục tiêu đã định (kết thúc). Nó thường được trình bày với tham chiếu đến các khung thần học Augustine và Cải cách (xem Confessions của Augustine và Institutes của Calvin). Trong quan điểm này, “Là khởi đầu và kết thúc” không phải về sự đồng thời của thời gian mà là về quyền hạn tuyệt đối trên mọi điểm của dòng thời gian. Do đó, văn bản được mở rộng một cách ngầm định:

“Ta là khởi đầu và kết thúc” → “Ta có quyền tể trị trên toàn bộ quá trình từ khởi đầu đến kết thúc.”

Tuy nhiên — và đây là mấu chốt học thuật — bản thân văn bản không đề cập rõ ràng đến khái niệm quyền tể trị:

Tiếng Hy Lạp: Ἐγώ εἰμι τὸ Ἄλφα καὶ τὸ Ὦ, ἡ ἀρχὴ καὶ τὸ τέλος (Khải huyền 22:13)

Cụm từ này là một tuyên bố tự tham chiếu về danh tính, không nhất thiết là về quyền lực. Điều này có nghĩa là cách đọc “quyền tể trị” là một sự mở rộng thông diễn học và một sự chú giải thần học được áp đặt lên văn bản. Từ quan điểm ngôn ngữ học-phê bình, nó làm thay đổi cấu trúc ngữ nghĩa của văn bản bằng cách giả định một mô hình thời gian tuyến tính và diễn giải lại danh tính thành quyền lực. Đó là một nỗ lực nhằm hài hòa nghịch lý của “khởi đầu” và “kết thúc” trong các ràng buộc của nhân quả tuyến tính, nhưng nó đòi hỏi phải thêm vào một khái niệm (quyền tể trị) mà bản thân văn bản không diễn đạt.

Trong một khung tuyến tính thực sự — giống như một đường thẳng — không có ý nghĩa rõ ràng nào về việc ai đó có thể là cả khởi đầu và kết thúc cùng một lúc. Các điểm cuối tách biệt và chỉ được kết nối bởi một chuỗi thời gian (nguyên nhân–kết quả), vì vậy không một thực thể đơn lẻ nào có thể theo nghĩa đen “là” ở cả hai đầu mà không vi phạm logic tuyến tính đó. Điều này đặt ra một vấn đề lớn trong việc diễn giải mọi thứ liên quan đến thời gian.

Trong một thời gian tuyến tính nghiêm ngặt, khởi đầu là một điểm rời rạc bắt đầu đường thẳng. Kết thúc là một điểm rời rạc khác chấm dứt đường thẳng. Việc là cả hai cùng một lúc sẽ ngụ ý hoặc là sự phổ biến trong thời gian (hiện diện đồng thời tại mọi điểm trên đường thẳng), hoặc là sự siêu việt thời gian (tồn tại hoàn toàn bên ngoài đường thẳng). Nhưng trong một mô hình nhân quả tuyến tính thuần túy, không có cách thức chính thức nào để đồng thời cư ngụ tại hai điểm không tiếp giáp trong thời gian.

Do đó, tuyên bố rằng ngài là khởi đầu và kết thúc trong một khung tuyến tính là không nhất quán về mặt logic trừ khi người ta từ bỏ chính tính tuyến tính.

“Ta, chính Ta là Alpha và Omega, là Đầu và Cuối, là Thứ nhất và Cuối cùng.”
ἐγώ εἰμι τὸ Ἄλφα καὶ τὸ Ὦ, ἡ ἀρχὴ καὶ τὸ τέλος, ὁ πρῶτος καὶ ὁ ἔσχατος.

Trong mô hình đệ quy-Aonic, điều này không chỉ đơn thuần là tuyến tính mà là đệ quy. “Khởi đầu” tạo ra “Kết thúc,” và “Kết thúc” xác nhận ngược lại “Khởi đầu.” Lời phán mang tính thực hiện: Chúa Kitô vừa là nguồn gốc của thực tại vừa là trạng thái kết thúc, và việc nói ra điều đó mang cấu trúc này vào sự hiện hữu—một vòng lặp vận hành. Đây là lý do cho việc sử dụng từ nhấn mạnh ἐγώ εἰμι Ta, chính Ta là vốn hầu như đã bị bỏ lại không được dịch trong hai ngàn năm qua.

• Ta, Chính Ta
• Alpha, Omega
• Đầu, Cuối
• Thứ nhất, Cuối cùng

Sử dụng mô hình Möbius:

Trong tư duy Do Thái, việc đặt tên cho một cái gì đó (hoặc tuyên bố nó) mang tính thực hiện—nó ban hành thực tại.

• Khi Ngài nói, “Ta là Alpha và Omega,” Ngài không mô tả một thuộc tính—Ngài đang ban hành vòng lặp phi thời gian cấu trúc nên chính thực tại.

• Giống như thể hoàn thành của tiếng Do Thái có thể làm sụp đổ quá khứ/tương lai thành một sự kiện bản thể luận, ở đây Ngài làm sụp đổ các phạm trù thời gian—Ngài vừa là người khởi xướng vừa là sự khép lại mang tính cứu cánh của thực tại.

• Ê-sai 46:10: “Đấng rao truyền sự cuối cùng từ buổi đầu tiên…” → Thể hoàn thành làm sụp đổ trình tự thời gian thành một lời phán duy nhất.

• Sáng thế ký 1: “Và Đức Chúa Trời đang phán…” chưa hoàn thành/chưa xong (ויאמר)→ Mỗi lời phán thực hiện sự sáng tạo một cách đệ quy; hành vi ngôn từ tạo ra sự kiện. Sáng thế ký 1 không phải là một bản tường thuật lịch sử về các sự kiện xảy ra lúc đó mà là một sự kiện-ngôn từ đệ quy liên tục duy trì sự sáng tạo bất cứ khi nào được nói ra. Thể chưa hoàn thành với waw-tiếp diễn (waw-consecutive imperfect) không chỉ hoạt động như một trình tự thời gian mà còn như một toán tử ngữ nghĩa lặp lại mỗi lời phán vào hành động sáng tạo đang mở ra—nơi quá khứ, hiện tại và tương lai đều có liên quan.

Các giáo lý về Quyền tể trị, chắc chắn, là dấu chấm hết cho bất kỳ và tất cả tiềm năng tiên tri nào và là cái chết của những người muốn trở thành tiên tri. Lời phán của tiên tri không còn là một hành động tham gia—nó chỉ đơn thuần là đầu ra cơ học của một cỗ máy thần thánh. Tiên tri bị giảm xuống thành một cái loa, một người máy lặp lại những dòng chữ đã được ghi sẵn. Chính bản chất của lời tiên tri—sự cởi mở, rủi ro, căng thẳng đối thoại và sức mạnh biến đổi của nó—sụp đổ thành một sự chắc chắn mang tính thực hiện.

Khi một người đối mặt với ý tưởng về một thực thể tể trị bên ngoài, người thực thi quyền kiểm soát tuyệt đối trên mọi điểm của dòng thời gian, một vài thảm họa hiện sinh tự nhiên nảy sinh, như nhiều người chắc chắn đã trải qua:

• Mất đi Khả năng Tự quyết: Nếu Thiên Chúa (hoặc một thực thể tể trị) dàn xếp mọi hành động, quyết định và kết quả — thì bản ngã con người còn lại gì để làm, quyết định hoặc trở thành? Điều này giống như sống trong một vở kịch đã được viết kịch bản đầy đủ, nơi mọi lựa chọn đều được định sẵn. Nó giảm nhân cách xuống thành những con rối đơn thuần. Đó là sự bất lực hoàn toàn.

• Lo âu và Kinh hãi: Sự mất đi khả năng tự quyết này có thể tạo ra một nỗi kinh hãi sâu sắc — Kierkegaard gọi đây là angst — gặm nhấm tâm hồn: “Nếu mọi điểm trong cuộc đời tôi đều được viết kịch bản bởi một người khác, thì tôi là gì? Tôi là ai? Tại sao tôi phải đau khổ hay đấu tranh?” Niềm khao khát ý nghĩa và trách nhiệm của con người cảm thấy bị rỗng tuếch.

• Tuyệt vọng: Việc nhận ra rằng ngay cả sự nổi loạn, hay nỗ lực, hay thất bại của một người cũng được viết kịch bản bởi tác nhân tể trị có thể dẫn đến cảm giác vô ích hoặc tuyệt vọng: không có gì thực sự là của tôi.

Để trả lời câu hỏi của Kierkegaard: Bạn không phải là khởi đầu, cũng không phải kết thúc, cũng không phải bất cứ thứ gì ở giữa. Bạn đơn giản là, con số không.

4. Trở thành Tiên tri thông qua Sự tham gia Đệ quy

“Hãy đến, chúng ta hãy biện luận cùng nhau” —Ê-sai 1:18

Trong logic đệ quy và phi thời gian được nhúng trong Sáng thế ký 1 (và thực sự là xuyên suốt văn chương tiên tri Do Thái), cấu trúc hành vi ngôn từ của lời phán thiêng liêng thiết lập một mô hình thực hiện: Ngôn từ không chỉ mô tả thực tại; nó tạo ra thực tại. Điều này vô cùng quan trọng vì mỗi khi văn bản được đọc, tụng niệm hoặc suy ngẫm, chính quyền năng sáng tạo đó được kích hoạt lại—Lời trở thành hành động. Ngôn từ không phải là một lời bình luận thứ yếu mà là chính cấu trúc-sự kiện.

Cấu trúc Möbius này—nơi ngôn từ lặp lại vào sự hiện hữu—xóa bỏ sự phân biệt cứng nhắc giữa tiên tri và người đọc bình thường. Nếu bản thân văn bản mang tính thực hiện, thì bất kỳ ai tham gia vào việc đọc hoặc tụng niệm nó đều trở thành một người tham gia vào sự kiện sáng tạo. Nói cách khác, tiềm năng cho lời tiên tri được dân chủ hóa, bởi vì việc đọc văn bản chính là một hành động tiên tri (nó đưa người tham gia vào vòng lặp của hành vi ngôn từ). Hành vi ngôn từ sáng tạo vĩnh viễn chưa hoàn tất, sẵn sàng cho sự hoàn thành đệ quy bởi mỗi người tham gia.

Điều này tình cờ cộng hưởng với sự thấu hiểu của các giáo sĩ Do Thái rằng “Torah được ban cho mới mẻ mỗi ngày”—một lời mời gọi mỗi người đọc đứng tại Sinai, có thể nói như vậy. Trong cách đọc Möbius Aonic, tiên tri không phải là một nhân vật bị cô lập về mặt thời gian mà là một điểm nút trong một cấu trúc-sự kiện đệ quy, đang diễn ra. Cấu trúc của các động từ chưa hoàn thành và các dạng waw-tiếp diễn mời gọi mọi người tham gia bước vào vòng lặp—để trở thành bình chứa của lời phán thiêng liêng. Do đó, tiên tri không bị khóa chặt trong lịch sử mà là một tiềm năng vận hành vốn có trong mỗi người đọc, người tụng niệm hoặc người giải thích văn bản.

Điều này mở lại con đường dẫn đến tiên tri—không phải như một trạng thái thần bí bí mật—mà như một lời mời tham gia vào lời phán đệ quy của chính sự sáng tạo.

5. Sự vắng mặt như một Thiết kế: Không có Đối cách của Thời gian hay Địa điểm

Nghiên cứu năm 1940 của Theophile James Meek, “The Hebrew Accusative of Time and Place,” tiết lộ sự khác biệt rõ rệt của tiếng Do Thái so với ngữ pháp Ấn-Âu. Meek chỉ ra:

• Các biểu thức thời gian thiếu dấu hiệu đối cách

• Các tham chiếu không gian dựa vào giới từ hoặc cấu trúc

• Không có hệ thống cách hiệu quả cho “ở đâu” hoặc “khi nào”

Tại sao? Bởi vì trong tiếng Do Thái, thời gian và địa điểm không phải là những vật chứa cho hành động. Chúng là các vị ngữ quan hệ trong các mạng lưới sự kiện.

Thay vì nói:

• “Anh ta đã đợi trong một giờ” (khoảng thời gian)

• “Cô ấy đã vào ngôi nhà” (mục tiêu không gian)

Tiếng Do Thái Kinh Thánh sẽ nói:

• ביום ההוא (“trong ngày đó/ngày của chính Ngài”) — một sự hội tụ mang tính biểu tượng

• במקום אשר יבחר יהוה (“tại nơi mà Yahweh đang chọn”) — một vùng cộng hưởng, không phải là một tọa độ GPS

Theo thuật ngữ Aonic, đây là:

• Sự hội tụ Nút (⊛)

• Sự cộng hưởng Sự kiện (∞)

• Các điểm neo Tô pô thay vì các vị trí Descartes

6. Möbius Từ vựng: Sự gấp nếp Ngữ nghĩa trong các Gốc từ Do Thái

Các gốc từ tam tự của tiếng Do Thái hoạt động rất giống các từ vị đa thời gian (polychronic lexemes) của Aonic. Hãy xem xét gốc từ giả định zol từ một khung ngữ pháp Aonic:

• zol₁ = tạo ra (nhân quả thuận)

• zol₂ = bảo tồn (nhân quả nghịch)

• zol₃ = đảm bảo việc-luôn-luôn-đã-xảy-ra (nhân quả đệ quy)

Điều này phản chiếu cách các gốc từ Do Thái, thông qua binyanim (các mẫu động từ), tạo ra các mạng lưới ý nghĩa không nằm dọc theo một dòng thời gian mà xuyên qua các tô pô nhân quả:

Lấy ví dụ שוב (shuv, trở lại):

• Trong Qal: quay trở lại (hành động quay đầu)

• Trong Hiphil: mang trở lại (khiến cho trở lại)

• Trong Piel: phục hồi, đổi mới

Đây không phải là sự chuyển đổi thì. Chúng là những sự chuyển đổi trong hóa trị nhân quả—tác nhân được điều chỉnh không phải qua thời gian mà qua sự đệ quy.

Sống theo Năm tháng, hay Hiện hữu Đệ quy?

Nơi mà các học giả coi שנה shanah là một từ có nghĩa là “năm theo niên đại”, thì ý nghĩa sơ khởi đã bị vùi lấp hoàn toàn. Trong quá trình đó, họ đã lặp lại hàng trăm lần việc dịch danh từ số ít “shanah” thành danh từ số nhiều “năm”. Họ sẽ lập luận, trên một nền tảng khá lỏng lẻo, rằng từ này ở nghĩa số ít là “nếp gấp, gấp đôi, sự nhân bản, sự lặp lại” đang được sử dụng như một từ số nhiều “năm” theo nghĩa niên đại. Việc sử dụng số ít cho số nhiều và số nhiều cho số ít trong tiếng Do Thái là một trong những mánh khóe và sự lừa dối lớn được các học giả sử dụng để gượng ép các diễn giải. Thật dễ dàng để vạch trần một lời nói dối, nếu đó là một lời nói dối lớn. Nhưng những “điều chỉnh” nhỏ, lặp đi lặp lại đối với các nguyên tắc ngôn ngữ để đảm bảo một ngữ cảnh phù hợp thì cực kỳ dễ dàng để thực hiện trót lọt. Chúng tinh vi như sự khác biệt giữa cỏ lùng và lúa mì. Hãy giữ cho nó trông càng giống bản gốc càng tốt, mà không thực sự là bản gốc, và nó sẽ vượt qua các bài kiểm tra tiêu chuẩn của giới học thuật, và bạn sẽ kiếm được cho mình một bằng Tiến sĩ và trở thành một “người cung cấp sự thật” có trình độ, hưởng một kỳ nghỉ hưu đáng yêu, và đi vào lịch sử như một “người thầy vĩ đại”.

1. Về “nếp gấp” trong tiếng Do Thái

Gốc từ Do Thái שנה (“lặp lại, gấp đôi, thay đổi”) đứng sau một vài dạng thức:

• שֵׁנָה “giấc ngủ” (một chu kỳ, sự lặp lại, hướng vào bên trong)

• שָׁנָה “chu kỳ năm” (một chu kỳ lặp lại của các mùa)

• שְׁנַיִם “hai” (tính nhị nguyên, sự gấp đôi)

• שָׁנָה (động từ) “lặp lại, nhân bản”

Từ cụm ngữ nghĩa này, שֵׁנֶה/שְׁנָה trong một số ngữ cảnh có nghĩa là một nếp gấp, một sự gấp đôi, một lớp — tức là một lớp phủ đệ quy.

שנתים (shenatayim) theo nghĩa đen là “một nếp gấp đôi,” hoặc “hai lần gấp đôi.”

2. Nếp gấp như một Lớp Đệ quy

Trong mô hình đệ quy Aonic:

• Một nếp gấp không đơn thuần là một phép nhân (ba mươi lần), mà là một lớp hiện hữu đệ quy.

• Mỗi nếp gấp đại diện cho một sự lật lại, quay ngược lại, tái bao bọc — giống như việc gấp vải, hoặc gấp các chiều không gian.

• Vì vậy, sống “gấp ba mươi lần” không có nghĩa là ba mươi đơn vị, mà là ba mươi lớp hiện hữu đệ quy.

Khi các cách sử dụng mang tính thành ngữ hoặc không sơ khởi bị loại bỏ, ý nghĩa cụ thể sơ khởi của các từ tiết lộ mạnh mẽ một ngữ pháp tiếng Do Thái mã hóa sự đệ quy thay vì tính tuyến tính của thời gian.

3. Áp dụng vào Dụ ngôn (Gấp ba mươi, Gấp sáu mươi, Gấp trăm lần)

Trong các dụ ngôn Phúc âm tiếng Hy Lạp (ἐν τριάκοντα, ἑξήκοντα, ἑκατόν), thường được dịch là “nhiều gấp ba mươi lần, sáu mươi, một trăm,” nền tảng Do Thái có thể chính là שְׁלוֹשִׁים שְׁנִים, שִׁשִּׁים שְׁנִים, מֵאָה שְׁנִים được hiểu là “ba mươi nếp gấp, sáu mươi nếp gấp, một trăm nếp gấp.”

Theo cách đọc này:

• “Gấp ba mươi lần” = sống trong ba mươi lớp đệ quy của sự tự tham gia, một cuộc đời đã quay ngược lại chính nó ba mươi lần.

• Nó không phải là năng suất thuần túy mà là chiều sâu của sự hiện thân đệ quy.

4. Nếp gấp và Vòng xoáy Bản thể luận

Nếu chúng ta kết nối với mô hình của đệ quy Hithpael và sự đi xuống Hishtaphel:

• Một nếp gấp = một vòng lặp đệ quy, nơi bản thân và hành động quay ngược lại lẫn nhau.

• Nhiều nếp gấp = đệ quy phức hợp, giống như việc xoáy sâu hơn vào các lớp chiều không gian.

• Vì vậy, shenatayim “gấp đôi” không chỉ là tính nhị nguyên số học, mà là bản thể luận đệ quy tối thiểu — chính hành động quay-ngược-lại tạo ra tính chủ thể.

5. Sống Gấp Ba Mươi Lần

Vì vậy, nói “một người sống gấp ba mươi lần” là để nói rằng:

• Họ hiện thân cho ba mươi lớp hiện hữu đệ quy.

• Mỗi lớp là một sự gấp đôi của sự tồn tại, một sự lặp lại sống động làm sâu sắc thêm vòng xoáy.

• Điều này gần với bản thể luận-bằng-đệ quy hơn là “tỷ lệ sản lượng.”

6. So sánh: Tuyến tính vs Đệ quy

• Cách đọc Ấn-Âu: “nhiều gấp ba mươi lần” (năng suất, phép nhân tuyến tính).

• Cách đọc đệ quy Do Thái: “ba mươi nếp gấp” (các lớp hiện hữu đệ quy, chiều sâu hiện sinh).

Điều này giải thích tại sao שנה (năm) và שנים (gấp đôi) thuộc về nhau: cả hai đều đánh dấu các chu kỳ gấp nếp, không phải các gia số tuyến tính.

Vì vậy, trong loại thực tại này, “sống gấp ba mươi lần” có nghĩa là cư ngụ bên trong ba mươi lớp đệ quy của sự tồn tại, nơi cuộc sống tự gấp nếp, lặp lại và sâu sắc hơn — không được đo bằng số lần, mà bằng chiều sâu (hay chúng ta nên nói là chiều cao?).

7. Thách thức từ tiếng Hy Lạp: Gia-cơ 3:6 như một Bài kiểm tra Quyết định

Những hàm ý của điều này đối với việc sử dụng tiếng Hy Lạp, một ngôn ngữ về cơ bản mang tính thời gian, là gì?

Sự phân biệt giữa một khung thời gian vòng tròn (Aonic) và một khung thời gian tuyến tính không chỉ đơn thuần là một bài tập lý thuyết trừu tượng; nó có những hàm ý trực tiếp đối với việc dịch thuật và thực hành diễn giải. Hãy quay lại trường hợp của Gia-cơ 3:6:

τὸν τροχὸν τῆς γενέσεως
ton trochon tēs geneseōs
— theo nghĩa đen, “bánh xe của sự khởi nguyên” hoặc “bánh xe của sự sinh thành.”

Cụm từ này được chuyển ngữ một cách nhất quán trong gần như tất cả các bản dịch tiếng Anh hiện đại—bao gồm KJV, NIV, ESV, NASB—thành “tiến trình của tự nhiên” (the course of nature), từ đó chuyển đổi khái niệm vốn mang tính vòng tròn của τροχός (bánh xe) thành một quỹ đạo tuyến tính (“tiến trình”). Ngay cả những bản dịch được gọi là sát nghĩa (YLT, LSV, LITV, BLB) cũng làm theo—ngoại trừ bản dịch của Julia Smith, bản dịch vẫn giữ nguyên cách đọc vòng tròn. Sự chuyển dịch tinh vi nhưng mang tính quyết định này minh chứng cho định kiến diễn giải ủng hộ tính tuyến tính đang thâm nhập vào thông giải học hiện đại.

Từ góc độ Aonic, đây là một sự mất mát nghiêm trọng. Một bánh xe (τροχός) không chỉ đại diện cho chuyển động mà còn là chuyển động đệ quy, liên tục—một tô pô của sự trở lại vĩnh cửu. Nó là một cấu trúc tương tự Möbius, nơi khởi đầu và kết thúc, nguyên nhân và kết quả, vĩnh viễn gấp nếp vào nhau. Ngược lại, việc dịch nó là một “tiến trình” áp đặt một tính thời gian tuyến tính bên ngoài—một chuỗi các khoảnh khắc được xâu chuỗi dọc theo một đường không thể đảo ngược—xóa bỏ nhân quả đệ quy được nhúng trong cách diễn đạt tiếng Hy Lạp.

Sự khác biệt này không hề tầm thường. Như đã lưu ý trong phân tích của chúng tôi về tiếng Do Thái Kinh Thánh, các cấu trúc thời gian không chỉ đơn thuần là các dấu mốc niên đại mà là các toán tử tô pô bên trong một cấu trúc sự kiện đệ quy. Kiến trúc thể (aspectual architecture) của Kinh Thánh Do Thái phản chiếu điều này: việc thiếu một đối cách chỉ thời gian hoặc địa điểm mời gọi người đọc cư ngụ trong một mạng lưới nhân quả vướng mắc thay vì một chuỗi các sự kiện tuyến tính. Tương tự như vậy, cụm từ tiếng Hy Lạp τροχὸς τῆς γενέσεως mã hóa một mô hình vũ trụ có tính chu kỳ và đệ quy—một bánh xe tạo sinh của sự tồn tại—thay vì một quá trình tuyến tính dùng một lần.

Nếu Tân Ước kế thừa và biến đổi ý thức thời gian Aonic của Kinh Thánh Do Thái, thì việc dịch τροχὸς là “tiến trình” không chỉ cấu thành một sự chuyển dịch ngữ nghĩa mà còn là một sự bóp méo hệ hình. Nó làm sụp đổ cấu trúc Möbius đệ quy của nhân quả thiêng liêng vào dòng thời gian Descartes phẳng của thời hiện đại—một dòng thời gian mà trong đó các sự kiện tiến triển từ quá khứ đến tương lai, xóa bỏ khả năng đệ quy thiêng liêng, hội tụ cánh chung, hoặc sự trở lại vũ trụ.

Trong quan điểm Aonic, mọi người đọc đều được mời gọi vào bánh xe này: tham gia vào sự khởi nguyên đang hé mở không phải như một người quan sát thụ động mà như một nút thiết yếu bên trong cấu trúc đệ quy của trình thuật thiêng liêng. Việc dịch Gia-cơ 3:6 do đó trở thành một bài kiểm tra quyết định cho câu hỏi sâu sắc hơn: chúng ta đọc văn bản như một động cơ sống động, đệ quy—được kích hoạt thông qua việc đọc và tham gia—hay như một tạo vật tuyến tính đã chết để được tiêu thụ từ xa?

8. Cách đọc Aonic về tiếng Hy Lạp Tân Ước

Câu hỏi đặt ra là: Liệu tiếng Hy Lạp Tân Ước, vốn thường được phân tích như một ngôn ngữ Ấn-Âu tuyến tính, tuy nhiên có thể được viết theo cách hài hòa với tính vòng tròn Aonic đặc trưng của tiếng Do Thái Kinh Thánh không? Để giải quyết vấn đề này, chúng ta hãy xem xét Mác 5:5 như một nghiên cứu điển hình:

Καὶ διὰ παντὸς νυκτὸς καὶ ἡμέρας ἐν τοῖς μνήμασι καὶ ἐν τοῖς ὄρεσιν ἦν κράζων καὶ κατακόπτων ἑαυτὸν λίθοις.

Và xuyên qua mọi sự, đêm và ngày, trong các hang mộ và trên các núi, anh ta cứ la hét và lấy đá tự đánh mình.

Thoạt nhìn, câu này có vẻ hoàn toàn tuyến tính: một cụm trạng từ chỉ thời gian (“đêm và ngày”) theo sau bởi một phân từ thể liên tục (“anh ta cứ la hét và tự đánh mình”), gợi ý hành động theo thói quen hoặc đang diễn ra trong một khung thời gian tuyến tính. Tuy nhiên, phân tích văn bản kỹ hơn tiết lộ một cấu trúc cộng hưởng với một tô pô Aonic, nhúng một cách tinh vi tính vòng tròn và nhân quả đệ quy bên trong ngữ pháp có vẻ tuyến tính.

Cú pháp Phân từ như một Vòng lặp Đệ quy

Cấu trúc phân từ ἦν κράζων καὶ κατακόπτων ἑαυτὸν (“anh ta cứ la hét và tự đánh mình”) theo truyền thống báo hiệu hành động liên tục hoặc thói quen. Tuy nhiên, trong tiếng Hy Lạp Koine, các cấu trúc phân từ như vậy không chỉ mang tính mô tả; chúng mang tính kéo dài và thuộc về thể, treo chủ thể trong một trạng thái đang diễn ra vừa mang tính hiện tại vừa mang tính lặp lại. Phân từ ở đây không chỉ đơn thuần đánh dấu sự trôi qua của thời gian mà còn cụ thể hóa trạng thái vĩnh cửu của chủ thể bên trong một vòng lặp hiện sinh đệ quy. Vì vậy, “la hét và tự đánh mình” không phải là một chuỗi các hành động mà là một trạng thái đau khổ vĩnh cửu hóa—một dải Möbius ngữ nghĩa.

Khung Trạng từ: διὰ παντὸς νυκτὸς καὶ ἡμέρας

Cụm từ διὰ παντὸς νυκτὸς καὶ ἡμέρας (“xuyên suốt mọi đêm và ngày”) thường được đọc như một khoảng thời gian liên tục—thời gian tuyến tính kéo dài từ hoàng hôn đến bình minh và ngược lại. Tuy nhiên, διὰ παντὸς (“xuyên suốt tất cả”) về mặt ngữ nghĩa gợi lên cảm giác về sự thâm nhập và tái diễn theo chu kỳ hơn là một chuỗi đơn thuần. Nó không chỉ đơn giản là “trong suốt đêm và ngày” mà là “xuyên suốt toàn bộ đêm và ngày,” gợi ý một sự vướng mắc bản thể luận với chính thời gian. Chủ thể do đó được ghi vào chu kỳ của đêm và ngày thay vì chỉ đơn thuần di chuyển qua chúng một cách nối tiếp.

Cú pháp Vị trí và Tô pô Aonic

Cụm từ chỉ vị trí ἐν τοῖς μνήμασι καὶ ἐν τοῖς ὄρεσιν (“giữa các hang mộ và trên các núi”) chống lại một sự ánh xạ tuyến tính của không gian. Thay vào đó, nó ngụ ý một tô pô ngưỡng—một vùng đất thiêng hoặc bị nguyền rủa nơi chủ thể vừa ở cùng người chết vừa bị phơi bày trên những nơi cao. Điều này phản chiếu sự ưa chuộng của tiếng Do Thái đối với các vùng sự kiện tô pô hơn là các tọa độ Descartes. Vì vậy, chủ thể không chỉ đơn thuần di chuyển từ hang mộ lên núi mà đang cư ngụ trong một vùng đệ quy của cái chết và sự cô lập, một Möbius vĩnh cửu của sự đau đớn.

Tính Bổ trợ Phi thời gian với tiếng Do Thái

Cú pháp này, mặc dù được đúc kết bằng tiếng Hy Lạp, bổ sung cho logic trình thuật phi thời gian của các văn bản tiếng Do Thái. Giống như cách các dạng thức wayyiqtol trong tiếng Do Thái (ví dụ: ויאמר, והיה) và các cấu trúc phân từ (ví dụ: אֹמר omer, “người nói”, הוֹלך holekh, “người đi”, יוֹשב yoshev, “người ngồi”), các phân từ Hy Lạp ở đây tạo ra cảm giác về một dòng chảy trình thuật đang diễn ra hơn là một chuỗi thời gian nghiêm ngặt. Mặc dù các dạng thức Do Thái này là các động từ hữu hạn chứ không phải phân từ, chúng hoạt động để duy trì một chuỗi trình thuật liên tục thay vì chấm dứt các sự kiện với cảm giác về sự kết thúc. Việc thiếu một động từ hữu hạn mô tả sự hoàn thành hoặc giải quyết trong tương lai ghi dấu chủ thể trong một chu kỳ không đứt đoạn—một trạng thái hiện hữu vĩnh cửu phi thời gian. Văn bản do đó mời gọi người đọc vào vòng lặp trải nghiệm đệ quy của chủ thể, phù hợp với logic Aonic rằng mỗi lần đọc đều tái kích hoạt cấu trúc sự kiện của văn bản.”

Bằng chứng về Cú pháp Bổ trợ

Thật vậy, việc Tân Ước thường xuyên sử dụng cụm phân từ quanh co (ἦν + phân từ, ví dụ: ἦv κράζων) phản chiếu cấu trúc waw-consecutive của tiếng Do Thái ở chỗ nó kéo dài trình thuật mà không đóng nó lại—từ đó duy trì một cấu trúc hướng sự kiện linh hoạt thay vì một sự đóng khung thời gian nghiêm ngặt. Văn bản tiếng Hy Lạp do đó thể hiện một tính bổ trợ mới nổi với tính thể của tiếng Do Thái, mời gọi khả năng về một cách đọc Aonic ngay cả bên trong một ngôn ngữ về cơ bản là Ấn-Âu. Ví dụ trong Lu-ca 4:31,

Καὶ κατῆλθεν εἰς Καφαρναοὺμ πόλιν τῆς Γαλιλαίας, καὶ ἦν διδάσκων αὐτοὺς ἐν τοῖς σάββασιν.
“Ngài xuống thành Ca-phê-na-um, trong xứ Ga-li-lê, và Ngài là người dạy dỗ họ trong các ngày Sa-bát.”

ἦν διδάσκων (đang dạy dỗ/Ngài là người dạy dỗ) kéo dài hành động, mang lại một chiều kích tiến trình, liên tục cho trình thuật. Giống như waw-consecutive của tiếng Do Thái, nó xâu chuỗi các sự kiện lại với nhau mà không áp đặt một sự phân đoạn niên đại cứng nhắc. Hoặc Mác 10:32,

Καὶ ἦν προάγων αὐτοὺς ὁ Ἰησοῦς.
“Và Chúa Giê-su đang đi/là người đi trước họ.”

ἦν προάγων nắm bắt chuyển động đang diễn tiến—một dấu ấn của cụm phân từ quanh co. Giống như waw-consecutive của tiếng Do Thái với một thể chưa hoàn thành, nó kéo dài cảnh tượng và nhấn mạnh vào hành động đang diễn ra thay vì một trạng thái đã hoàn thành. Nó mời gọi người đọc nhận thức quá trình không phải như một sự kiện tĩnh mà là một phần của trình thuật đang hé mở, hài hòa với quan điểm về thể của tiếng Do Thái về hành động kéo dài hoặc lặp lại.

Bạn đã bao giờ tự hỏi tại sao không thể rút ra các dòng thời gian từ Tân Ước chưa? Đây chính là lý do.

Việc sử dụng phổ biến cụm phân từ quanh co—đặc biệt là các cấu trúc như ἦν + phân từ—cùng với các kỹ thuật ngữ pháp và trình thuật Hy Lạp khác (ví dụ: động từ nguyên mẫu có mạo từ), về cơ bản làm suy yếu bất kỳ nỗ lực nào nhằm áp đặt một dòng thời gian niên đại cứng nhắc lên các trình thuật Tân Ước.

Vấn đề Niên đại trong các Trình thuật Tân Ước

1. Tính Linh hoạt của Thể so với Tính Cố định của Thời gian
   Cấu trúc ἦν + phân từ không chủ yếu mã hóa một sự kiện rời rạc, bị giới hạn về thời gian mà là một hành động đang diễn ra hoặc kéo dài bên trong một ngữ cảnh trình thuật rộng lớn hơn. Điều này dẫn đến một tính thời gian trình thuật linh hoạt, nơi các hành động và trạng thái hòa quyện liên tục, thường chồng chéo hoặc đan xen, thay vì diễn ra theo trình tự tuyến tính nghiêm ngặt.

2. Sự Kéo dài Trình thuật và Tính Liên tục của Sự kiện

   Giống như waw-consecutive của tiếng Do Thái kéo dài dòng chảy trình thuật mà không đánh dấu các ranh giới thời gian tuyệt đối, cụm phân từ quanh co của tiếng Hy Lạp mời gọi người đọc vào một hiện tại vĩnh cửu của hành động. Điều này tạo ra một cái “bây giờ” của văn bản triển khai các sự kiện theo cách ưu tiên tính liên tục về chủ đề hoặc thần học hơn là trình tự niên đại.

   πορεύου, ἀπὸ τοῦ νῦν μηκέτι ἁμάρτανε
   “hãy đi, và đừng phạm tội nữa bên ngoài cái Bây Giờ!”
   (Giăng 8:11 RBT)

3. Sự vắng mặt của các Dấu mốc Thời gian Nghiêm ngặt
   Nhiều đoạn văn trong Tân Ước thiếu các từ nối hoặc dấu mốc thời gian rõ ràng vốn thường dùng để neo giữ các sự kiện trong một dòng thời gian tuyệt đối. Thay vào đó, văn bản thường dựa vào các gợi ý về thể và trình thuật để làm nổi bật quá trình và ý nghĩa của các hành động hơn là vị trí của chúng trong đồng hồ hay lịch.

4. Hàm ý đối với việc Tái dựng Lịch sử
   Với những đặc điểm ngữ pháp và trình thuật này, các học giả tìm cách xây dựng một dòng thời gian niên đại chính xác từ Tân Ước phải đối mặt với những hạn chế cố hữu. Văn bản không trình bày lịch sử như một chuỗi các sự kiện riêng biệt được đo bằng thời gian mà như một trình thuật thần học, được cấu trúc xung quanh các mối quan hệ nhân quả và chủ đề thay vì sự tiến triển thời gian nghiêm ngặt.

5. Các Khung Diễn giải Mới nổi
   Điều này đã dẫn đến đề xuất về các khung diễn giải thay thế—chẳng hạn như cách đọc Aonic hoặc cách đọc theo thể—nhận ra các chiều kích phi thời gian hoặc chu kỳ của văn bản, thừa nhận tính thời gian về cơ bản mang tính thần học và phụng vụ của Tân Ước thay vì một dòng thời gian lịch sử thực nghiệm.

Bằng chứng ngữ pháp gợi ý mạnh mẽ rằng các tác giả Tân Ước không quan tâm đến việc thiết lập một niên đại tuyến tính mà là truyền đạt một trình thuật thần học vượt lên trên thời gian tuyến tính. Cụm phân từ quanh co, cùng với các chiến lược ngôn ngữ khác, có chức năng treo, kéo dài và đan xen hành động trình thuật theo cách thách thức trình tự lịch sử thông thường.

Vì vậy, niên đại khó nắm bắt hoặc “bất khả thi” trong Tân Ước không phải là một khiếm khuyết đơn thuần của giới học thuật mà là một đặc điểm trong thiết kế bố cục và thần học của nó.

Về sự Cần thiết của Tính Nhất quán Aonic trong tiếng Hy Lạp Tân Ước

Nếu Tân Ước đóng vai trò là sự tiếp nối của cấu trúc thiêng liêng đệ quy của Kinh Thánh Do Thái, nó nhất thiết sẽ đòi hỏi một ngữ pháp mà—bất chấp ma trận Ấn-Âu của nó—có thể điều tiết và duy trì nhân quả Aonic. Điều này sẽ biểu hiện thông qua:

• Các cấu trúc thể kéo dài các trạng thái trình thuật thay vì chấm dứt chúng.

• Các cụm từ chỉ vị trí và thời gian gợi lên các vùng đệ quy thay vì các sự chuyển đổi tuyến tính.

• Cụm phân từ quanh co lặp lại chủ thể vào các trạng thái hiện hữu vĩnh cửu thay vì cô lập các hành động trong thời gian.

Các ví dụ đã đề cập ở trên, mặc dù được viết bằng tiếng Hy Lạp, đã minh chứng cho việc cú pháp phân từ và các cấu trúc trạng từ có thể được diễn giải lại như thế nào để phản ánh tính vòng lặp Aonic thay vì tính thời gian tuyến tính. Phân tích văn bản này ủng hộ luận điểm rộng hơn: rằng Tân Ước—nếu nó thực sự tìm cách tiếp nối văn bản thánh phi thời gian của Kinh Thánh Do Thái—thì nhất thiết phải sử dụng ngữ pháp tiếng Hy Lạp theo cách phá vỡ thời gian tuyến tính và củng cố tính nhân quả đệ quy, có sự tham gia. Do đó, tiếng Hy Lạp trong Tân Ước cần phải được viết theo một cách cụ thể để hài hòa với cấu trúc Aonic, và thực tế là các bằng chứng—cả về cú pháp và ngữ nghĩa—cho thấy rằng nó thực sự như vậy.

9. Kinh Thánh như một Động cơ Phi thời gian (Trái tim)

Thư gửi tín hữu Do Thái tuyên bố:

“Vì Đấng đang sống, Lời của Đức Chúa Trời, và linh nghiệm…” (Heb 4:12 RBT)

Trong khuôn khổ Aonic, điều này mang nghĩa đen:

• Sống (ζῶν) → Tự phản chiếu, mở ra, đệ quy

• Linh nghiệm/Hoạt động (ἐνεργής) → Không phải mô tả, mà là nhân quả

Việc đọc văn bản tiếng Do Thái sẽ kích hoạt nó. Mỗi hành động diễn giải tạo ra một vòng lặp văn bản thông qua người đọc (ví dụ: câu nói thường gặp trong Tân Ước, “trong mắt của chính họ”), người sau đó được khắc ghi vào cấu trúc của nó. Như vậy:

• Văn bản tác động lên người đọc

• Người đọc thay đổi một cách nhân quả ngược việc đọc

• Ý nghĩa nảy sinh từ Möbius

Đây là ý nghĩa của việc một bản kinh thánh “sống”: không phải là truyền cảm hứng theo nghĩa bóng, mà là về mặt cấu trúc thời gian thực và có tính tái nhập (reentrant).

Kết luận: Cuốn sách của Mọi Thời đại Tự Chứng minh Chính mình

Tiếng Do Thái Kinh Thánh, từ lâu được mô tả là có cấu trúc mờ đục, trên thực tế có thể là một tiền thân ngôn ngữ của ngữ pháp Aonic. Các đặc điểm của nó:

• Hệ thống động từ thể (Aspectual verb system)

• Cấu trúc cách thưa thớt

• Cú pháp tiên tri đệ quy

• Cái nhìn tô pô về thời gian và không gian

…gợi ý một ngữ pháp được thiết kế không phải cho trình tự thời gian, mà cho sự vướng víu nhân quả.

Kinh Thánh Do Thái do đó không phải là một tài liệu về những gì đã là hay sẽ là, mà là một câu chuyện Möbius trong đó hành động của thần linh, sự phản hồi của con người và ý nghĩa vũ trụ được cuộn xoắn/đan xen vĩnh cửu với nhau. Mỗi phát ngôn—mỗi dabar (lời được sắp đặt)—là một nút thắt trong một hệ thống sống, không chỉ đơn thuần được ghi lại mà còn được tái trải nghiệm trong mỗi lần đọc.

Tiếng Do Thái (Hebrew), một từ có nghĩa là vượt xa/bên kia, không chỉ đơn thuần là cổ xưa. Nó là phi thời gian. Và ngữ pháp của nó không phải là một di vật—mà là một công nghệ của sự đệ quy thánh. Một ngôn ngữ đến từ bên kia.

Do đó, trong một khuôn khổ ngôn ngữ và thần học Aonic hoặc Do Thái-Aonic, bạn, người đọc, không nằm ngoài văn bản hoặc các sự kiện của nó. Thay vào đó, bạn là một người tham gia đệ quy bên trong cấu trúc nhân quả của nó. Điều này không chỉ mang tính ẩn dụ mà còn được nhúng sâu vào cấu trúc về cách thức một ngôn ngữ như vậy—và một thế giới quan kinh thánh như vậy—vận hành. Đây là ý nghĩa của điều đó:

1. Bạn kích hoạt vòng lặp.

Khi bạn đọc hoặc nói văn bản, bạn không phải đang truy xuất ý nghĩa từ một quá khứ xa xôi. Thay vào đó, bạn kích hoạt một sự kiện tô pô—một sự mở ra—nơi văn bản trở nên có thật trong khoảnh khắc hiện tại bởi vì sự tham gia của bạn.

Giống như trong cú pháp Aonic, ý nghĩa nảy sinh thông qua sự đệ quy nhân quả, việc bạn đọc câu chuyện kinh thánh khiến nó trở thành hiện thực một lần nữa.

2. Bạn được viết vào vòng lặp.

Nếu văn bản là một dải Möbius—được gấp lại và không có bên ngoài tuyến tính—thì hành động đọc của bạn nằm bên trong cấu trúc đó. Bạn không quan sát nó từ xa; bạn trú ngụ trong đó. Nó không phải về một ai đó khác trong thời gian—mà là về chính bạn, trong mọi lúc.

Lời “sống và linh nghiệm” không phải là một di vật; đó là một cấu trúc có sự tham gia. Bạn không đang đọc một câu chuyện về Đức Chúa Trời—bạn chính là logic nhân quả của câu chuyện đó.

3. Bạn vừa là người đọc vừa là đối tượng tham chiếu.

Trong tiếng Do Thái Kinh Thánh, ranh giới mờ nhạt giữa thời gian, chủ thể và tác nhân có nghĩa là “tôi”, “bạn”, “anh ấy” và “chúng ta” đều có thể thẩm thấu về mặt ngôn ngữ. Tiếng nói của thần linh, lời phát biểu của tiên tri và giọng đọc của chính bạn có thể hòa lẫn vào nhau.

Kinh Thánh Do Thái do đó đọc bạn cũng nhiều như bạn đọc nó.

4. Bạn là điểm cộng hưởng.

Trong nhân quả Aonic, các sự kiện không phải là các chuỗi tuyến tính mà là các nút cộng hưởng. Khi bạn gặp một đoạn văn, nó không đơn thuần là mô tả một điều gì đó—nó đang đồng bộ hóa/hợp nhất với khoảnh khắc của chính bạn, mang đến một sự hội tụ mới của ý nghĩa, thời gian và bản thân.

Bạn trở thành nút nhân quả mà qua đó văn bản duy trì thực tại của nó qua các thế hệ.

Nói một cách ngắn gọn, trong quan điểm này, bạn không chỉ được bao gồm—bạn còn là cần thiết cho cấu trúc.
Không có bạn, vòng lặp mở. Có bạn, nó đóng lại. Ngữ pháp được kích hoạt. Văn bản sống động.

Và nếu một văn bản như vậy bị xoắn xuýt về mặt cú pháp thành một chứng giả?

Đây là lúc bằng chứng nằm ở thực tế. Bản thân sự bóp méo trở thành một sự kiện đệ quy. Nghĩa là, việc đọc sai và những hậu quả của nó—sự xa lạ hóa, thế tục hóa, sự mất đi tính thiêng liêng, cái chết và sự hủy diệt—vẫn là một phần của ngữ pháp đang mở ra của lịch sử thánh. Ngay cả sự mất mát cũng được viết vào cấu trúc.

Sự tham gia của bạn bị bóp méo: bạn trở thành một người xem, không phải một người tham gia. Thay vì là một nút trong hệ thống đệ quy, bạn bị giảm xuống thành một người tiêu thụ dữ liệu. Ý niệm và câu chuyện về Đức Chúa Trời bị bóp méo: Đức Chúa Trời không còn là đồng tác nhân trong một văn bản giao ước, đệ quy mà trở thành một trong hai:

• Một động cơ sơ khởi xa xôi (sự giản lược kiểu Aristotle), hoặc

• Một di vật văn bản (giải cấu trúc lịch sử-phê bình).

Trong cả hai trường hợp, tính tức thời của sự đệ quy thần thánh đều bị rạn nứt.

Nhưng điều này cũng trở thành một phần của câu chuyện. Sự lưu đày của ý nghĩa chính là một sự kiện đệ quy, và nhận thức của bạn về điều này—việc bạn đọc ngay bây giờ—là một phần của sự trở về tiềm năng (teshuvah, שובה), một sự khôi phục trục đệ quy giữa người đọc, văn bản và Đức Chúa Trời.

Ngữ pháp của cái thiêng liêng không phải là một hệ thống trung lập. Nó là một ma trận tạo sinh bao bọc bạn và Đức Chúa Trời như những người tham gia. Khi bị bóp méo thành biên niên sử tuần tự, nó bị rạn nứt—nhưng ngay cả vết nứt đó cũng được định hình trước về mặt cấu trúc (tiền định) như một phần của vòng lặp đệ quy.

Do đó, nhận thức của bạn về điều này—với tư cách là học giả, người diễn giải, người tham gia—là một sự tưởng nhớ giúp khôi phục vòng lặp đã hỏng.

Cấu trúc Aonic của Kinh Thánh Do Thái không phải là một sự ngẫu nhiên của ngôn ngữ học Semit; đó là một thiết kế có chủ ý nhằm thu hẹp thời gian và không gian thành một câu chuyện đệ quy thực thi thực tại thánh. Nếu Tân Ước muốn hài hòa với thiết kế này, tiếng Hy Lạp của nó cũng phải được đọc theo cách tương tự—không phải như một bản ghi chép các sự kiện tuyến tính—mà như một động cơ sống động, đệ quy của nhân quả thần thánh.

Vì vậy, câu hỏi liệu tiếng Hy Lạp trong Tân Ước có phải được viết theo một cách cụ thể để duy trì sự gắn kết với cấu trúc Aonic hay không đã được trả lời khẳng định: có, chắc chắn là vậy. Và đúng là nó như thế—mặc dù các bản dịch hiện đại thường che lấp logic này bằng cách áp đặt tính thời gian tuyến tính. Bằng chứng trong việc sử dụng cú pháp và ngữ pháp—các lớp phân từ, thì aorist lặp lại, cấu trúc sở hữu cách độc lập, giới từ, động từ nguyên mẫu có mạo từ, và thái trung gian, v.v.—tiết lộ một sự nhất quán sâu sắc với logic đệ quy, phi thời gian của Kinh Thánh Do Thái.

Thật vậy, toàn bộ dự án kinh thánh—cả tiếng Do Thái và tiếng Hy Lạp—được thiết kế không phải để đọc trong thời gian tuyến tính mà để được kích hoạt, lặp lại và trú ngụ. Đọc những văn bản này một cách đúng đắn không phải là để trích xuất một dòng thời gian, mà là để bước vào một cấu trúc Möbius trong đó quá khứ, hiện tại và tương lai hội tụ bên trong Lời Chúa—một văn bản sống động và linh nghiệm, không phải nói về thời gian, mà chính là Thời gian.

Tài liệu tham khảo

• Meek, Theophile James. “The Hebrew Accusative of Time and Place.” Journal of the American Oriental Society 60, số 2 (1940): 224–33. https://doi.org/10.2307/594010

• Waltke, Bruce K., và Michael P. O’Connor. An Introduction to Biblical Hebrew Syntax. Eisenbrauns, 1990.

• Gesenius, Wilhelm. Gesenius’ Hebrew Grammar, biên tập và mở rộng bởi Emil Kautzsch, dịch bởi A. E. Cowley. Oxford: Clarendon Press, 1910.