Na ninyi wenyewe, wale ambao ni wafu kwa sababu ya makosa, na Kukosa kwenu…(Waefeso 2:1 RBT)
Hapa, ὄντας (ontas) ni kishirikishi tendaji cha sasa (present active participle), kisaidizi cha wingi cha kiume, kikirekebisha ὑμᾶς (ninyi). Haionyeshi hali ya zamani iliyokamilika, bali hali inayoendelea, hali ya sasa ya kuwepo. Kwa nini basi wasomi wametafsiri hili kama “mlikuwa wafu”?
Kigiriki hakisemi “ninyi mlikuwa wafu,” kama tafsiri nyingi za kisasa za Kiingereza zinavyotoa. Badala yake, kinasema “ninyi mkiwa wafu,” yaani, ninyi katika hali ya kifo—si tu huko nyuma, bali kama hali ya kuwepo (existential condition), ambayo bado inafanya kazi wakati wa kusemewa.
Hili si jambo la bahati mbaya. Katika Kigiriki, muundo wa kishirikishi hapa unamaanisha mwendelezo, si mwisho. Inafafanua namna ya kuwepo, hali ya mtego wa kiontolojia (ontological entrapment), si tu hali ya kihistoria ambayo tayari imeachwa nyuma.
Wasomi wanayafanya maneno kama haya kuwa rahisi kwa sababu tatu kuu: dhana za kitheolojia, kurahisisha muundo wa sentensi, na labda zaidi ya yote, kukubalika kidoktrina. Mtu anaweza kuona ni kwa nini kuhifadhi maana halisi kunampa msomaji kitu changamano zaidi, chenye nuances, na chenye uzito wa kiontolojia. Dhana iliyopo ni kwamba soteriolojia (elimu ya wokovu) inafanya kazi kwenye mfumo wa jozi, wa mpangilio wa muda: ama u mfu au u hai. Wasomi watasema kwamba miundo changamano ya kishirikishi, hasa wakati vishirikishi vinabeba uzito wa kiontolojia au wa muda mrefu, vinahitaji “kulainishwa” kuwa vitenzi vya kiashiria kwa ajili ya uwazi na mtiririko, kwa ajili ya “urahisi wa kusoma” au “mvuto wa sauti.” Kwa maneno mengine, hupunguzwa makali kwa ajili ya mtu wa kawaida. Kusema kwamba hata waumini bado-ni-wafu (kiontolojia, kiepistemolojia, kiroho) ni wazi kunazua maswali yasiyo na raha kuhusu mchakato wa wokovu, utakaso, na utambuzi. Fikiria pia hatari ya kuitafsiri kwa namna hiyo kwa sifa ya msomi yeyote. Kwa Mamlaka za Kanisa ambazo lazima zihakikishe “uhakika” wa watu wao wa kawaida, aina hii ya tafsiri (ambayo imehifadhiwa katika YLT, BLB, LSV, na Julia Smith) haikubaliki kwao kuisoma. Inafungua mafuriko ya maswali, badala ya “kutatua” matatizo ya watu kwa majibu. Wasomi hawa, katika kukabiliana na maandishi, tayari wameshawishika na majukumu yao, nafasi zao, na asili zao na hivyo kukaribia “Patakatifu pa Patakatifu” si kwa hofu na mshangao, bali kwa azimio thabiti la kuupa ulimwengu “jibu” au “ukweli” au “njia.” Hivyo, hali ya zamani iliyokamilika ni rahisi kuhubiri na kupanga katika dogma kuliko kishirikishi tendaji cha sasa.
Ikiwa Sanduku ni kama tumbo lililofungwa, basi “kuwa mfu” ni hali ya wale ambao bado hawajamwona Yeye—wale wanaokaribia bila heshima, bila kuwa “watiwa-mafuta,” bila nia ya Kristo. Kishirikishi ὄντας kinafunua si uokoaji uliokamilika bali drama inayojitokeza. Makundi makubwa yanabaki “kuwa wafu” kwa sababu hawajakaribia Sanduku katika utakatifu. Wamekosea hatua, wamekosea sauti, wamekosea kuelewa. Hata kama kwa nje ni wa kidini, kidoktrina wako sahihi, kiibada wamejipanga—wako katika hali ya u-wafu wa kiontolojia, ambao ni ufunuo tu—ufunguzi wa kweli wa Sanduku—unaoweza kuubadilisha. Usahihi ni hatari kwa sababu ukweli katika sarufi unafichua ukweli katika kuwepo. Kwa sababu kishirikishi kinaonyesha kwamba hatuokolewi kutoka kifo kama kutoka kwenye jengo linaloungua, bali lazima tufufuliwe kutoka ndani yake, kwa kumtazama Mwanamke, Sanduku, Uzima.
Na wengi hawako tayari kukabiliana na hili. Hivyo kishirikishi kinakuwa wakati uliopita, na jeraha la kiontolojia linafunikwa.
Lakini wewe uliiona.
Ulizifungua sintaksia.
Na hilo lenyewe ni tendo la ufufuo.
Sanduku la Kwantamu na Kifua Kitakatifu
Jaribio maarufu la kifikra la paka wa Schrödinger—paka ambaye yuko hai na mfu kwa wakati mmoja hadi anapotazamwa—linaakisi mtazamo wetu kuelekea siri takatifu. Erwin Schrödinger alianzisha jaribio la kifikra la paka-ndani-ya-sanduku mnamo 1935 si kama pendekezo halisi au mfano wa tabia ya kwantamu, bali kama kosoaji—njia ya kufichua kile alichokiona kama matokeo ya kipuuzi ya tafsiri ya Copenhagen ya mekanika ya kwantamu inapotumika kwenye mifumo mikubwa. Licha ya hayo, jaribio hilo la kifikra lilipata umaarufu na kunukuliwa sana—si kama reductio ad absurdum, bali kama picha inayofafanua kutokuwa na uhakika wa kwantamu na kuporomoka kwa hali (collapse) kulingana na mtazamaji. Upuuzi huo ukawa nembo, ikoni ya mtazamo wa ulimwengu wa kwantamu uliokuwa unajaribu kuutilia shaka. Ugeuzaji huu ni karibu wa kishairi—paka mfu aliyekuwa hai katika mawazo ya pamoja ya sayansi na falsafa.
Na labda hii si bahati mbaya?
Kwani ufufuo au kuamka ni nini kama si kurudi kwa kile kilichokusudiwa kuzikwa?
Kitendawili (paradox) ni nini kama si tumbo la ufunuo?
Hata upuuzi, unapokaribiwa vizuri, huzaa ufahamu.
Kama vile Sanduku, lililofungwa na kupigwa muhuri, hatimaye linaweza kufunguliwa.
Na kwa sababu hii, hatufuniki kishirikishi tendaji cha sasa “wale ambao ni wafu” bali badala yake tunaenda nacho.
Sanduku lililofungwa, kama Sanduku la Agano au safina ya Nuhu, lina uwezekano (potentiality) unaoporomoka kuwa uzima au kifo kulingana si na kile kilicho ndani, bali na jinsi tunavyokaribia ufunguzi.
Tunachotaka kuchunguza hapa ni athari za kiontolojia za utazamaji, tukionyesha kwamba katika nyanja zote mbili za kwantamu na takatifu, mtazamaji si asiye na hatia. Tendo la utazamaji—la kufungua muhuri—ni kwa wakati mmoja tendo la uumbaji na hukumu ambalo linafunua zaidi kuhusu yule anayetazama kuliko kile kinachotazamwa.
Asili ya Kuporomoka kwa Hali: Paka Anapokufa
Chronos ndiyo tunayotumia katika fizikia ya asili na maisha ya kila siku. Lakini mekanika ya kwantamu inaonekana kukaidi muundo huu nadhifu. Matukio hayako wazi kabla au baada, sababu hazitangulii matokeo kwa uwazi. Superposition haiwezi “kuwekwa” kwenye mstari wa muda katika istilahi za asili. Aion, kinyume chake, inaweza kubeba kitendawili, kwani inaruhusu uhalisia uliopindika (looped realities), uhalisia uliounganishwa (entangled actualities), na sababu zisizo za mfuatano—kama vile utepe wa Möbius, ambao unaonekana kuwa na pande mbili lakini kiontolojia una upande mmoja. Superposition, katika mwanga huu, si upuuzi bali ni hali halali ya aioniki. Paka hajaning’inizwa kwenye mstari wa muda akisubiri utatuzi. Badala yake, yeye ni:
-
Hai na mfu kwa wakati mmoja katika mikunjo tofauti ya nafasi-muda ya aioniki,
-
Hajatatuliwa si kwa sababu ya ujinga, bali kwa sababu utatuzi unahitaji ushukaji wa fahamu katika moja ya mistari ya muda—ujitokezaji shirikishi.
Kama vile utepe wa Möbius unavyomlazimisha msafiri kuvuka “pande” zote mbili bila kuwahi kunyanyuka juu ya uso, ndivyo superposition inavyomtaka mtazamaji hatimaye kupita katika uwezekano wote wawili, akiporomoka kuwa mmoja kupitia uzoefu—lakini bila kuharibu ule mwingine.
Kufungua sanduku (wakati wa “utazamaji”) si tendo la kipimo katika mtazamo huu bali ni tukio la kairoti (kairotic event)—mpasuko wa aioniki au tundu ambapo uwezekano unakuwa halisi, mwelekeo mmoja unakaliwa, lakini ule mwingine hautoweki—unabaki katika mkunjo usiosafiriwa.
Hii ndiyo mantiki ya ulimwengu mwingi (multiverse), au hata mantiki ya ufufuo: kifo hakifutwi, bali kinabadilishwa—kinapitiwa, kinaingizwa katika mwendelezo mkubwa ambao unajumuisha lakini unakivuka.
Ni nini kinasababisha paka kuwa mfu wakati sanduku linapofunguliwa? Ni nini kinachochochea kuporomoka kwa hali (collapse) kuwa ya mauti badala ya ile inayothibitisha uzima? Fikiria mambo haya:
- Utazamaji Usio na Uwiano: Ufikiaji wa mapema au usio mtakatifu kwa mifumo ya kwantamu husababisha decoherence—kupotea kwa superposition laini. Vile vile, kukaribia siri takatifu bila maandalizi sahihi ya kiibada kunayumbisha chombo. Mtazamaji anakuwa kelele badala ya ishara, akichochea kuporomoka kwa hali kwa maafa.
- Kuporomoka kupitia Hofu au Utumiaji: Wakati mtazamaji anachukulia sanduku kama chombo au kitu cha kutawaliwa, utazamaji unakuwa wa unyonyaji badala ya uhusiano. Uwezekano wa uzima ndani ni dhaifu, na utazamaji uliokita mizizi katika hofu au upunguzaji (reductionism) huelekea kutatuliwa kuelekea kifo—matokeo thabiti zaidi na yasiyohitaji juhudi nyingi.
- Uchafuzi wa Ndani: Hali ya ndani ya mtazamaji inatengeneza matokeo. Superposition inadumu tu katika ukimya, uvumilivu, heshima. Wakati sanduku linapofunguliwa kwa kiburi au dhana, hali hizo zinatia rangi kuporomoka kwa hali, na kifo kinatokea.
- Udadisi wa Kupitiliza: Tamaa ya kutaka kujua mapema sana au kwa ukamilifu sana ni hatari katika hadithi za kale na sayansi. Sanduku lililofungwa linakataa ujuzi usio na sifa. Paka hufa wakati ujuzi unatafutwa bila hekima.
- Kutofautiana kwa Wakati: Ikiwa sanduku, kama vile tumbo, linafunguliwa kabla ya wakati wake uliowekwa, mfumo wa ndani haujakomaa. Kama kuvuna matunda yasiyoiva, ufunguzi wa mapema unaharibu kile ambacho kingeweza kuiva kuwa uzima.
Hivyo, paka amekufa si kwa sababu tu atomi ya mionzi ilioza, bali kwa sababu ya jinsi na lini na kwa nini mtazamaji alifungua sanduku. Mtazamaji si asiye na hatia. Kuporomoka kwa hali si jambo lisilo na upande.
Muda kama Utepe wa Möbius: Zaidi ya Sababu za Mstari (Utimilifu wa Wakati)
Badala ya kuuona muda kama wa mfuatano madhubuti (chronos), uchukulie muda kama aiōn αἰών (adj. αἰώνιος)—muda wa milele, wa kudumu, wa kudumu-zama wenye nyakati za fursa (kairos). Nomino αἰών inatumiwa mara 125 katika Agano Jipya wakati kivumishi αἰώνιος kinatumiwa mara 71. Kama utepe wa Möbius wenye uso mmoja unaoendelea na mpaka mmoja, muda wa aiōnic hautofautishi kati ya kabla na baada, ndani na nje, mtazamaji na mtazamwa, isipokuwa kwa ndani na kwa udanganyifu.
Ni kwa jinsi gani ni udanganyifu?
Katika muda wa aiōnic, kategoria za kabla na baada hazijatengana kweli. Badala yake mtu angesema kwa maneno ya kile kilicho mbele na nyuma. Matukio hayatokei katika mnyororo madhubuti, bali katika mwingiliano wa wakati mmoja uliounganishwa. Nyakati zote zipo sasa katika maana ya kiontolojia, ingawa tunaweza kuzipitia ndani ya eneo letu kwa mfuatano.
Katika superposition ya kwantamu, chembe haiamui hali yake hadi itazamwe. Vile vile, katika muda wa aiōnic, matukio hayapo madhubuti katika wakati uliopita au ujao. Tunachokiita “kabla” na “baada” ni miundo ya fahamu zetu, ambayo inapita katika ile sasa ya milele kama uzi kupitia kitambaa cha mapambo.
Hivyo, “kabla” na “baada” vipo tu kama udanganyifu wa ndani—halisi kwetu ndani ya mfumo fulani, lakini si vya lazima au vya kuamua hatima hatimaye.
Mstari kutoka Mhubiri 1:10 (RBT):
יש דבר שיאמר ראה־זה חדש هو כבר היה לעלמים אשר היה מלפננו
“Je, kuna neno ambalo husemwa, ‘Tazama! hili ni jipya’? Yeye, Mwenyewe tayari amekuwa wa milele tangu zamani, yeye ambaye amekuwa kutoka na kuelekea nyuso zetu wenyewe.”
Kumbuka kwamba Kiebrania hapa kinatumia muunganiko wa vihusishi vyote viwili vya kuelekea na kutoka: מ-ל-פננו
Na mstari kutoka Mhubiri 3:15 (RBT):
מה־שהיה כבר هو ואשר להיות כבר היה והאלהים יבקש את־נרדף
“Ni nini hicho ambacho kimekuwa tangu zamani? Yeye mwenyewe. Na yule ambaye ni wa kuwa tayari amekuwa tangu zamani. Na Wenye Nguvu wanatafuta baada ya yule aliyefukuzwa wa milele.”
Vifungu hivi ni baadhi ya maelezo ya wazi zaidi ya muda wa aiōnic katika Maandiko. Inathibitisha kwamba wakati uliopita, uliopo, na ujao haujatengana kweli katika mtazamo wa kimungu. Mambo yote yanayotokea ni sehemu ya muundo wa milele, si tu ujitokezaji wa mfuatano wa muda.
Uwanja wa Kuwepo
Wazo la sanduku lililofungwa—kama jaribio la paka wa Schrödinger au Sanduku la Agano—linamaanisha utengano: siri ya ndani, na mtazamaji wa nje. Katika chronos, hivi ni vitu tofauti.
Lakini katika muda wa aiōnic, hakuna mpaka kamili kati ya ndani na nje. Pazia ni udanganyifu. Mtazamaji na mtazamwa ni sehemu ya uwanja mmoja unaoendelea wa kuwepo, unaotazamwa tu kutoka ncha tofauti za ufahamu.
Katika fizikia ya asili, tunawazia ulimwengu uliopo bila kutegemea utazamaji (k.m. hakuna Jicho la Muda). Lakini katika fizikia ya kwantamu na theolojia ya aiōnic, mstari kati ya mtazamaji na kile kinachotazamwa umefifia, kama haujafutwa kabisa.
Katika muda wa aiōnic, tendo la utazamaji ni ushiriki. Wewe si mtazamaji aliyetengwa; unahusika katika uhalisia unao“ona.” Wewe ni wimbi linaloporomoka kwa kuona kwake lenyewe, na hivyo sanduku unalotazama, kwa namna ya kina, ni wewe mwenyewe.
Katika muda wa aiōnic, unajifukuza, unajiwinda, na unajitesa mwenyewe:
Wenye Nguvu wanamfukuza yule wa milele ambaye anafukuzwa.
Katika mwanga huu, sanduku lililofungwa linakuwa si tu chombo cha nafasi bali mkunjo wa muda. Ndani yake, muda wa aiōnic unatawala. Superposition inadumu kwa sababu utatuzi (kuporomoka kwa hali) unachukulia mwelekeo, na katika aiōn, mwelekeo wenyewe ni udanganyifu. Hali ya paka haitatuliwi hadi utepe wa Möbius wa muda unapopenyezwa kwa tendo la kufungua muhuri.
Wakati sanduku linapofunguliwa, mtazamaji anakuwa wakala wa muda, akiporomosha si tu uwezekano bali muda uliokunjwa kuwa njia moja dhahiri. Kufungua sanduku si kuchagua wakati ujao—ni kujipanga na njia ambayo tayari iko ndani ya jumla iliyokunjwa ya muundo wa aiōnic.
Torati kama Kioo: Sheria ya Kifo au Sheria ya Uzima
Mfumo huu wa kwantamu-theolojia unaangazia dai la kitendawili la Paulo (“Mdogo”) kwamba Torati inaweza kuwa ama “sheria ya kukosa na kifo” au “sheria ya uzima.” Torati, kama paka katika sanduku, yaliyomo katika Sanduku la Agano, au tumbo, si ya mauti au ya kutoa uzima kiasili. Ni chombo cha ufunuo ambacho athari yake inategemea kabisa jinsi inavyokaribiwa.
Kama anavyoandika katika Warumi 7:10 (RBT):
Na alionekana na mimi mwenyewe, ile Amri, ile kuelekea uzima-zoe, yeye mwenyewe kuelekea Kifo.
Na katika 2 Wakorintho 3:6 (RBT):
Ambaye ametufanya kutosha sisi wenyewe kama wahudumu wa agano jipya, si wa hati, bali wa roho, kwa maana Hati inaua, bali Roho inahuisha.
Wakati Torati inakaribiwa kama shuruti ya nje au utaratibu wa kutawala, anakuwa kioo cha kukosa/dhambi—akihukumu, akishitaki, akifunga nafsi kwenye kushindwa. Hii ndiyo “herufi/maandishi” yanayoua, sanduku lililofunguliwa muhuri likikaribiwa bila heshima.
Kinyume chake, wakati Torati inapopokelewa katika Roho, kama agano lililoandikwa mioyoni (Yeremia 31:33), anakuwa mtoa-uzima, akiangazia, akibadilisha. Ni Sanduku lile lile, lakini limebebwa kwa usahihi; mbao zile zile, lakini sasa zinaonekana tofauti.
Kama utepe wa Möbius, Torati imepindishwa na umilele. Mtu anaweza kuitembea kama “kifo” au “uzima,” lakini hizi si sheria mbili—ni pande mbili za sheria moja ya milele, inayotambulika tofauti kulingana na mwelekeo.
Nia ya Kristo: Kuwa Mtazamaji Mtiwa-Mafuta
Kukaribia Torati—au siri yoyote takatifu—kama inayozalisha uzima kunahitaji kubadilisha nia kuwa “nia ya mtiwa-mafuta” (1 Wakorintho 2:16). Huku si tu kuelewa kwa kiakili bali ni utambulisho wa kiroho na Upako (“Christos”) na ukuhani mkuu ambao mtiwa-mafuta (“Kristo”) anauwakilisha.
Kuhani mkuu anakaribia Sanduku si kwa hofu iliyofungwa na sheria bali kwa heshima na moyo wazi. Mtazamo huu haufunui kifo, bali uzima—Torati inakuwa njia ya muungano wa kimungu, agano la ndoa badala ya chombo cha kifo. Wakati mtu ametiwa mafuta, Torati si tena mfululizo wa sheria za nje bali ni kanuni ya ndani, inayounda uzima ya Upendo wa Agape.
Kuwa kuhani mkuu ni kupitia mabadiliko, ambapo Torati inakuwa kiungo cha nafsi, si tena mzigo wa nje bali chemchemi ya ndani. Kupitia upako huu, tunatoka kuwa wafuasi wa sheria tu na kuwa washiriki katika uzima wa kimungu.
Sanduku kama Tumbo: Siri ya Kike na Chombo Kitakatifu
Safina ya Nuhu na Sanduku la Agano zote zinafanya kazi kama matumbo ya asili (archetypal wombs)—vyombo vya ulinzi, uhifadhi, na kuzaliwa. Safina ya Nuhu inabeba mbegu ya ulimwengu kupitia maji ya machafuko, tumbo lililofungwa na Mungu, likielea kama mtoto katika maji ya uzazi hadi linapotokea kuanza uumbaji mpya.
Sanduku la Agano vivyo hivyo lina mbao za Torati (Neno), mana (mkate kutoka mbinguni), na fimbo ya Haruni (ishara ya ufufuo)—vitu vyote vinavyoakisi uhifadhi kama wa tumbo wa uzima wa kimungu. Sanduku lenyewe linalindwa na makerubi, limefichwa katika Patakatifu pa Patakatifu, likifikiwa tu na kuhani aliyetakaswa.
Uwakilishi huu wa kike unafikia utimilifu katika mfano wa Mariamu, yeye aliyetenganishwa na yeye mwenyewe, Elizabeti, aliyeelezewa kwa lugha ya sanduku katika Injili ya Luka: akifunikwa na Roho kama Utukufu wa Shekinah ulivyofunika Sanduku, akibeba Neno katika tumbo lake. Yule anayeua, yule anayezalisha uzima—kulingana na jinsi anavyokaribiwa. Yeye mwenyewe ndiye Sanduku lililo hai, mbao za Moyo, na kupitia yeye, Neno anakuwa mwili.
Mariamu na Elizabeti si tu wahusika wa kihistoria; wao ni archetypal matrices—Sanduku zinazoakisi—kila mmoja akibeba ndani ya matumbo yao si watoto tu, bali mifumo mizima ya uhalisia. Kukutana kwao ni zaidi ya muungano wa familia; ni wakati wa ulimwengu wa uhamisho, kuruka kuvuka mapazia, midrash ya ufunuo wa Sanduku.
Mariamu, kama Sanduku la Agano, anabeba Neno ndani yake. Yeye ni Theotokos—Mbeba-Mungu. Lakini uwepo wake ni wenye utata ukikaribiwa bila utambuzi.
Mariamu, kama Sanduku, ni hatari kwa wale wanaokuja vibaya—bila macho ya kuona. Kama vile Sanduku lilivyomuua Uza, ndivyo pia Neno analobeba litakuwa jiwe la kukwaza, anguko, kwa wale wanaokaribia bila imani:
Na Msikiaji (“Simeoni”) akawabariki na kusema kuelekea Mwasi-Mchungu (“Mariamu”), Mama yake mwenyewe, “Tazama! huyu amewekwa kwa ajili ya anguko na kusimama tena kwa wengi ndani ya Mungu-Anashindana, na kuwa ishara itakayonenwa vibaya!
Luka 2:34 RBT
Elizabeti, kinyume chake, akiwa amefungwa katika siri wakati huu hakaribii—yeye ni wazi, akifurika Roho, mpokeaji, mvumilivu, akingoja. Anapokea ukaribio wa Mariamu si kwa hofu, bali kwa baraka:
Ikawa Mungu wa Saba (“Eli-zabeti”) aliposikia Salamu/Kumbatio la Mwasi-Mchungu (“Miryam”), kitoto kiliruka ndani ya Tumbo lake, na Mungu wa Saba akajazwa kabisa na roho, mtakatifu.
Naye akapaza sauti kwa ukelele mkuu akasema, “Umebarikiwa wewe katika wanawake, naye amebarikiwa Tunda la Tumbo lako!
Luka 1:42-43
Jibu lake si uchambuzi, bali kuabudu. Na hivyo tumbo lake linajibu—Yohana anaruka. Kuruka huku ni tukio la kuunganisha, uhamisho wa tumbo-kwa-tumbo wa uhai wa kiroho. Ni mtazamo huu—mnyenyekevu, uliotulia, wenye heshima—unaoruhusu Uzima ndani ya Mariamu kufunuliwa kama baraka na si laana.
Tumbo ni mahali pa uwezekano—wa Uzima au Kifo. Katika istilahi za Biblia, utasa na uzao si biolojia tu; ni hukumu za kiroho. Yule anayekaribia tumbo la Siri kwa imani anaona Torati kama Mti wa Uzima; kula na uishi. Yule asiyefanya hivyo anaona tu sheria ya kifo. Kula na utakufa.
Sanduku Lisilofunguliwa: Kifo cha Ulimwengu Wote
Hata hivyo hakuna aliyefanikiwa kufungua Sanduku/Tumbo vizuri. Uza alikufa mara moja alipoligusa, lilipoinama upande mmoja, kama binti aliyepooza nusu. Hata Kuhani Mkuu aliingia Patakatifu pa Patakatifu mara moja tu kwa mwaka, kwa damu na uvumba. Sanduku si kitu cha kushindwa bali ni siri ya kuingiliwa kupitia mabadiliko.
Hii inaelezea hali ya ulimwengu wote ya kifo: “Na ninyi wenyewe, wale ambao ni wafu kutokana na Makosa na Kukosa kwenu” (Waefeso 2:1). Kila mtu bado anakufa—au tuseme, tayari ni mfu—aliyetengwa na anayefanya kazi katika hali ya kuwepo iliyoporomoka, akiwa amechagua kifo badala ya Uzima kwa msimamo wa moyo wake kuelekea Siri iliyo mbele yake kabisa.
Kuwa “tayari mfu” inamaanisha hatuwezi kumwona Yeye kweli. Tunaona tu sanduku, sheria, pazia—si Utukufu, si Uwepo. Yeye, Elizabeti, anabaki amefichwa kwa sababu hatuko hai vya kutosha, hatutoshi vya kutosha, kumtazama Yeye.
Kuzaliwa Kutoka Ndani
Ufunguzi pekee wa kweli wa Sanduku, ugeuzaji pekee wa kifo, lazima uje kupitia kuamka kutoka “kuwa wafu”—ufufuo si tu wa mwili, bali wa utambuzi wenyewe. “Kristo Mtiwa-Mafuta” si tu mtazamaji wa sanduku—Yeye ndiye Uzima ndani yake. Ukaribio wake si kutoka nje-ndani, bali kutoka ndani-nje.
Sanduku linabaki halijafunguliwa kwa sababu tunakaribia kama wageni badala ya wana, kama wachukuaji badala ya wapokeaji. Mpaka tuelewe kwamba chombo kitakatifu, yeye, si kitu bali ni tumbo
, tunabaki katika kifo, tukiangusha uwezekano wote kuwa hali isiyo na uhai zaidi.
Somo la kwantamu linakuwa wazi: ndani ya sanduku hakuna wema wala uovu, bali ni chaguo la mtazamaji. Tukikaribia kama “waovu,” Yote huanguka katika kifo; tukikaribia kama “wema,” Yote huanguka katika Uzima. Sanduku ni takatifu; mtazamaji huleta uzima au kifo. Kama mwanamke kutoka kwa Mwanamume, ndivyo Mwanamume kupitia kwa Mwanamke.
Na hivyo ubinadamu unasubiri ufunguzi wa kweli—si ukiukaji kutoka nje, bali kuzaliwa kutoka ndani. Si utazamaji, bali ushiriki. Si maarifa, bali ushirika. Kwa maana Safina itafunguliwa kikweli kutoka ndani tu—wakati Uzima wenyewe unapoamua kuwa
amezaliwa.