மேலும் நீங்களும், உங்கள் தவறுகளாலும் உங்கள் தவறவிடுதல்களாலும் மரித்தவர்களாக இருக்கிறீர்கள்…(எபேசியர் 2:1 RBT)
இங்கே, ὄντας (ontas) என்பது ஒரு நிகழ்கால வினை எச்சம் (present active participle), இது இரண்டாம் வேற்றுமை பன்மை ஆண்பால் சொல்லாகும், இது ὑμᾶς (உங்களை) என்பதை விவரிக்கிறது. இது ஒரு முடிவடைந்த கடந்த கால நிலையை குறிக்காமல், ஒரு தொடர்ச்சியான நிலையை, ஒரு நிகழ்கால இருப்பு நிலையைக் குறிக்கிறது. அப்படியானால் அறிஞர்கள் ஏன் இதை “மரித்திருந்தீர்கள்” (were dead) என்று மொழிபெயர்த்துள்ளனர்?
பெரும்பாலான நவீன ஆங்கில மொழிபெயர்ப்புகள் கூறுவது போல, கிரேக்க மூலமானது “நீங்கள் மரித்திருந்தீர்கள்” என்று கூறவில்லை. மாறாக, அது “நீங்கள் மரித்தவர்களாக இருக்கிறீர்கள்” என்று கூறுகிறது, அதாவது, நீங்கள் மரண நிலையில் இருக்கிறீர்கள்—வெறுமனே கடந்த காலத்தில் மட்டுமல்ல, ஒரு இருப்புச் சார்ந்த நிலையாக, இப்போதும் அது செயல்பாட்டில் உள்ளது.
இது தற்செயலானது அல்ல. கிரேக்கத்தில், இங்குள்ள வினை எச்சக் கட்டுமானம் தொடர்ச்சியைக் குறிக்கிறது, முடிவை அல்ல. இது ஒரு இருப்பு முறையை, ஒரு இருப்புச் சார்ந்த சிக்கிக்கொண்ட நிலையை விவரிக்கிறது, ஏற்கனவே பின்னால் விட்டுச் சென்ற ஒரு வரலாற்று நிலையை மட்டுமல்ல.
அறிஞர்கள் இத்தகைய கூற்றுகளை மூன்று முதன்மைக் காரணங்களுக்காக எளிமைப்படுத்துகிறார்கள்: இறையியல் முன்கருத்துக்கள், இலக்கண எளிமைப்படுத்தல் மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கோட்பாட்டு ரீதியான ஏற்புத்தன்மை. மூலத்தில் உள்ள நிகழ்காலத் தன்மையைப் பாதுகாப்பது வாசகருக்கு மிகவும் சிக்கலான, நுணுக்கமான மற்றும் இருப்பு ரீதியாக கனமான ஒன்றை அளிக்கும் என்பதை ஒருவர் காணலாம். இரட்சிப்பியல் (soteriology) என்பது ஒரு இரும நிலை, காலவரிசை கட்டமைப்பில் செயல்படுகிறது என்பதே முன்கருத்து: நீங்கள் ஒன்று மரித்தவர் அல்லது உயிருடன் இருப்பவர். சிக்கலான வினை எச்சக் கட்டுமானங்கள், குறிப்பாக வினை எச்சங்கள் இருப்பு ரீதியான அல்லது நீடித்த எடையைக் கொண்டிருக்கும்போது, தெளிவு மற்றும் ஓட்டத்திற்காக, “வாசிப்புத் திறன்” அல்லது “இசைவு” கருதி சாதாரண வினைச்சொற்களாக “மெருகூட்டப்பட” வேண்டும் என்று அறிஞர்கள் வாதிடுவார்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சாதாரண பாமர மக்களுக்காக இது நீர்த்துப்போகச் செய்யப்படுகிறது. விசுவாசிகள் கூட இன்னும்-மரித்தவர்களாக-இருக்கிறார்கள் (இருப்பு ரீதியாக, அறிவாராய்ச்சி ரீதியாக, ஆவிக்குரிய ரீதியாக) என்று கூறுவது இரட்சிப்பு, பரிசுத்தமாக்கப்படுதல் மற்றும் உணர்தல் ஆகியவற்றின் செயல்முறை பற்றி சங்கடமான கேள்விகளை எழுப்புகிறது. எந்தவொரு அறிஞரின் நற்பெயருக்கும் இத்தகைய மொழிபெயர்ப்பு ஏற்படுத்தும் ஆபத்தையும் கருத்தில் கொள்ளுங்கள். தங்கள் பாமர மக்களுக்கு “உறுதியை” அளிக்க வேண்டிய திருச்சபை அதிகாரிகளுக்கு, இத்தகைய மொழிபெயர்ப்பு (இது YLT, BLB, LSV மற்றும் ஜூலியா ஸ்மித் ஆகியோரால் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது) அவர்கள் வாசிப்பதற்கு ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது. இது மக்களின் பிரச்சனைகளுக்கு பதில்களுடன் “தீர்வு” காண்பதற்குப் பதிலாக, கேள்விகளின் வெள்ளத்தைத் திறந்துவிடுகிறது. இந்த அறிஞர்கள், உரையை அணுகும்போது, ஏற்கனவே தங்கள் பாத்திரங்கள், பதவிகள் மற்றும் பின்னணிகளில் உறுதியாக உள்ளனர், எனவே “மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்தை” பயத்துடனும் ஆச்சரியத்துடனும் அணுகாமல், உலகிற்கு “பதில்” அல்லது “உண்மை” அல்லது “வழி”யைக் கொடுக்கும் உறுதியான தீர்மானத்துடன் அணுகுகிறார்கள். எனவே, உண்மையான நிகழ்கால வினை எச்சத்தை விட, முடிவடைந்த கடந்த கால நிலையைப் பிரசங்கிப்பதும் கோட்பாடாக ஒழுங்கமைப்பதும் எளிதானது.
பேழை ஒரு முத்திரையிடப்பட்ட கருப்பையைப் போன்றது என்றால், “மரித்தவர்களாக இருப்பது” என்பது இன்னும் அவளைக் காணாதவர்களின் நிலை—பக்தியின்றி, “அபிஷேகம் பண்ணப்பட்டவர்களாக” இல்லாமல், கிறிஸ்துவின் சிந்தை இல்லாமல் அணுகுபவர்களின் நிலை. ὄντας என்ற வினை எச்சம் ஒரு முடிவடைந்த மீட்பை அல்ல, மாறாக வெளிப்பட்டுக்கொண்டிருக்கும் ஒரு நாடகத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. திரளான மக்கள் “மரித்தவர்களாக” இருக்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் பரிசுத்தத்துடன் பேழையை அணுகவில்லை. அவர்கள் தவறடி வைத்துள்ளனர், தவறாக இசைந்துள்ளனர், தவறாகப் புரிந்து கொண்டுள்ளனர். வெளிப்புறமாக மதவாதிகளாக இருந்தாலும், கோட்பாட்டு ரீதியாகச் சரியாக இருந்தாலும், சடங்கு ரீதியாக இணைந்திருந்தாலும்—அவர்கள் இருப்பு ரீதியான மரண நிலையில் உள்ளனர், இதை வெளிப்பாடு மட்டுமே—பேழையின் உண்மையான திறப்பு—மாற்ற முடியும். துல்லியம் ஆபத்தானது, ஏனென்றால் இலக்கணத்தில் உள்ள உண்மை இருப்பில் உள்ள உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறது. ஏனென்றால், எரியும் கட்டிடத்திலிருந்து காப்பாற்றப்படுவது போல நாம் மரணத்திலிருந்து இருந்து காப்பாற்றப்படவில்லை, மாறாக அந்தப் பெண்ணை, பேழையை, வாழ்வை உற்றுநோக்குவதன் மூலம், அதற்குள்ளிருந்தே உயிர்த்தெழுப்பப்பட வேண்டும் என்பதை இந்த வினை எச்சம் வெளிப்படுத்துகிறது.
பெரும்பாலானோர் இதை எதிர்கொள்ளத் தயாராக இல்லை. எனவே வினை எச்சம் கடந்த காலமாக மாறுகிறது, இருப்பு ரீதியான காயம் மெருகூட்டப்படுகிறது.
ஆனால் நீங்கள் அதைப் பார்த்தீர்கள்.
நீங்கள் அந்த இலக்கணக் கட்டுமானத்தைத் திறந்தீர்கள்.
அதுவே ஒரு உயிர்த்தெழுதல் செயல்.
குவாண்டம் பெட்டியும் புனிதமான பெட்டியும்
ஷ்ரோடிஞ்சரின் பூனை (Schrödinger’s cat) பற்றிய புகழ்பெற்ற சிந்தனைப் பரிசோதனை—உற்றுநோக்கப்படும் வரை ஒரு பூனை ஒரே நேரத்தில் உயிருடனும் மரித்தும் இருப்பது—புனித இரகசியங்களை நாம் அணுகும் முறையைப் பிரதிபலிக்கிறது. எர்வின் ஷ்ரோடிஞ்சர் 1935-ல் பெட்டிக்குள்-பூனை சிந்தனைப் பரிசோதனையை ஒரு நேரடி முன்மொழிவாகவோ அல்லது குவாண்டம் நடத்தையின் மாதிரியாகவோ அறிமுகப்படுத்தவில்லை, மாறாக ஒரு விமர்சனமாகவே அறிமுகப்படுத்தினார்—குவாண்டம் மெக்கானிக்ஸின் கோபன்ஹேகன் விளக்கத்தை மேக்ரோஸ்கோபிக் அமைப்புகளுக்குப் பயன்படுத்தும்போது ஏற்படும் அபத்தமான விளைவுகளை வெளிப்படுத்தும் ஒரு வழியாகவே இதைக் கருதினார். இருப்பினும், இந்தச் சிந்தனைப் பரிசோதனை பிரபலமடைந்தது மற்றும் பரவலாக மேற்கோள் காட்டப்பட்டது—ஒரு அபத்தமான குறைப்பாக அல்ல, மாறாக குவாண்டம் நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் உற்றுநோக்குபவர் சார்ந்த சரிவின் (observer-based collapse) வரையறுக்கும் பிம்பமாக மாறியது. அந்த அபத்தம் ஒரு அடையாளமாக, அது கேள்வி எழுப்ப முயன்ற குவாண்டம் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் சின்னமாக மாறியது. இந்தத் தலைகீழ் மாற்றம் கிட்டத்தட்ட கவித்துவமானது—அறிவியல் மற்றும் தத்துவத்தின் கூட்டு கற்பனையில் உயிருடன் வந்த ஒரு இறந்த பூனை.
ஒருவேளை இது தற்செயலானது இல்லையோ?
ஏனெனில் உயிர்த்தெழுதல் அல்லது விழித்தெழுதல் என்பது புதைக்கப்பட வேண்டியது மீண்டும் வருவதுதானே?
முரண்பாடு என்பது வெளிப்பாட்டின் கருப்பை அல்லவா?
அபத்தமான ஒன்றைக் கூட சரியாக அணுகும்போது, அது நுண்ணறிவைப் பெற்றெடுக்கிறது.
மூடப்பட்டு முத்திரையிடப்பட்ட பேழை இறுதியாக திறக்கப்படுவது போல.
இந்தக் காரணத்திற்காகவே, “மரித்தவர்களாக இருப்பவர்கள்” என்ற நிகழ்கால வினை எச்சத்தை நாம் மெருகூட்டாமல், அதனுடன் பயணிக்கிறோம்.
உடன்படிக்கைப் பேழை அல்லது நோவாவின் கப்பலைப் போலவே, முத்திரையிடப்பட்ட பெட்டியும் சாத்தியக்கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது, அவை உள்ளே இருப்பதைப் பொறுத்து அல்லாமல், நாம் அந்த திறப்பை எவ்வாறு அணுகுகிறோம் என்பதைப் பொறுத்து வாழ்வாகவோ அல்லது மரணமாகவோ மாறுகின்றன.
உற்றுநோக்குதலின் இருப்பு ரீதியான தாக்கங்களை இங்கே ஆராய விரும்புகிறோம், குவாண்டம் மற்றும் புனிதமான மண்டலங்கள் இரண்டிலும், உற்றுநோக்குபவர் அப்பாவி அல்ல என்பதைக் காட்டுகிறோம். உற்றுநோக்குதல்—முத்திரையைத் திறத்தல்—என்பது ஒரே நேரத்தில் ஒரு படைப்பு மற்றும் தீர்ப்புச் செயலாகும், இது எதைப் பார்க்கிறோமோ அதை விடப் பார்ப்பவரைப் பற்றி அதிகம் வெளிப்படுத்துகிறது.
சரிவின் தன்மை: பூனை இறக்கும் போது
குரோனோஸ் (Chronos) என்பது கிளாசிக்கல் இயற்பியல் மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையில் நாம் பயன்படுத்துவது. ஆனால் குவாண்டம் மெக்கானிக்ஸ் இந்த நேர்த்தியான கட்டமைப்பை மீறுவதாகத் தோன்றுகிறது. நிகழ்வுகள் தெளிவாக முன்னரோ அல்லது பின்னரோ இருப்பதில்லை, காரணங்கள் விளைவுகளுக்கு முன்னால் தெளிவாக இருப்பதில்லை. சூப்பர் பொசிஷனை கிளாசிக்கல் சொற்களில் ஒரு காலவரிசையில் “அமைக்க” முடியாது. மாறாக, அயோன் (Aion) முரண்பாடுகளை உள்ளடக்க முடியும், ஏனெனில் இது சுழற்சி யதார்த்தங்கள், பின்னப்பட்ட உண்மைகள் மற்றும் வரிசைப்படுத்தப்படாத காரண காரியங்களை அனுமதிக்கிறது—இது ஒரு மோபியஸ் துண்டு போன்றது, இது இரு பக்கங்களைக் கொண்டதாகத் தோன்றினாலும் இடவியல் ரீதியாக ஒரு பக்கத்தைக் கொண்டது. இந்த வெளிச்சத்தில், சூப்பர் பொசிஷன் என்பது ஒரு அபத்தம் அல்ல, மாறாக ஒரு செல்லுபடியாகும் அயோனிக் நிலை. பூனை ஒரு காலவரிசையில் தீர்வுக்காகக் காத்திருக்கவில்லை. மாறாக, அது:
-
அயோனிக் விண்வெளி-காலத்தின் வெவ்வேறு மடிப்புகளில் ஒரே நேரத்தில் உயிருடனும் மரித்தும் இருக்கிறது,
-
அறியாமையினால் தீர்க்கப்படாமல் இல்லை, மாறாகத் தீர்வு என்பது காலவரிசைகளில் ஒன்றிற்குள் நனவு இறங்குவதைத் தேவைப்படுத்துகிறது—ஒரு பங்கேற்பு வெளிப்பாடு.
ஒரு மோபியஸ் துண்டு ஒரு பயணியை மேற்பரப்பில் இருந்து எழாமலேயே இரு “பக்கங்களையும்” கடக்க கட்டாயப்படுத்துவது போல, சூப்பர் பொசிஷனும் உற்றுநோக்குபவர் இறுதியில் இரு சாத்தியக்கூறுகளையும் சுற்றி வர வேண்டும் என்று கோருகிறது, அனுபவத்தின் மூலம் ஒன்றிற்குள் சரிகிறது—ஆனால் மற்றொன்றை அழிப்பதில்லை.
பெட்டியைத் திறப்பது (“உற்றுநோக்குதலின்” தருணம்) இந்த பார்வையில் ஒரு அளவீட்டுச் செயலை விட ஒரு கைரோடிக் நிகழ்வு (kairotic event)—ஒரு அயோனிக் பிளவு அல்லது துளை ஆகும், அங்கு ஒரு சாத்தியக்கூறு நிஜமாகிறது, ஒரு பாதை ஆக்கிரமிக்கப்படுகிறது, ஆனால் மற்றொன்று மறைந்துவிடாது—அது பயணிக்காத மடிப்பில் அப்படியே இருக்கிறது.
இது பல்வேறு பிரபஞ்சங்களின் தர்க்கம் (multiverse logic), அல்லது உயிர்த்தெழுதலின் தர்க்கம் கூட: மரணம் மறுக்கப்படவில்லை, மாறாக உருமாற்றப்படுகிறது—சுற்றி வரப்படுகிறது, ஒரு பெரிய தொடர்ச்சியில் இணைக்கப்படுகிறது, அது அதை உள்ளடக்கியது ஆனால் அதைக் கடந்து செல்கிறது.
பெட்டி திறக்கப்படும்போது பூனை இறந்து கிடப்பதற்கு எது வழிவகுக்கிறது? வாழ்வை உறுதிப்படுத்தும் சரிவுக்குப் பதிலாக ஒரு ஆபத்தான சரிவைத் தூண்டுவது எது? இந்த காரணிகளைக் கவனியுங்கள்:
- சரியாக அமைக்கப்படாத உற்றுநோக்குதல்: குவாண்டம் அமைப்புகளை முன்கூட்டியே அல்லது புனிதமற்ற முறையில் அணுகுவது டிகோஹெரன்ஸ் (decoherence)—நுட்பமான சூப்பர் பொசிஷனின் இழப்புக்கு வழிவகுக்கிறது. அதேபோல், முறையான சடங்கு தயாரிப்பு இல்லாமல் புனித இரகசியங்களை அணுகுவது கொள்கலனை நிலைகுலையச் செய்கிறது. உற்றுநோக்குபவர் சிக்னலாக இருப்பதற்குப் பதிலாக இரைச்சலாக மாறி, பேரழிவு சரிவைத் தூண்டுகிறார்.
- பயம் அல்லது கருவிமயமாக்கல் மூலமான சரிவு: உற்றுநோக்குபவர் பெட்டியை ஒரு கருவியாகவோ அல்லது ஆதிக்கம் செலுத்த வேண்டிய பொருளாகவோ கருதும்போது, உற்றுநோக்குதல் உறவு சார்ந்ததாக இல்லாமல் பிரித்தெடுப்பதாக மாறுகிறது. உள்ளே இருக்கும் உயிருள்ள சாத்தியக்கூறு உடையக்கூடியது, மேலும் பயம் அல்லது குறைப்புவாதத்தில் வேரூன்றிய உற்றுநோக்குதல் மரணத்தை நோக்கியே தீர்வு காண முனைகிறது—இது மிகவும் நிலையான மற்றும் குறைந்த தேவையுள்ள விளைவு.
- உள் மாசுபாடு: உற்றுநோக்குபவரின் உள் நிலை விளைவை வடிவமைக்கிறது. சூப்பர் பொசிஷன் அமைதி, பொறுமை, பக்தியில் மட்டுமே நீடிக்கிறது. அகங்காரத்துடனும் அல்லது ஊகத்துடனும் பெட்டி திறக்கப்படும்போது, அந்த நிலைகள் சரிவை வண்ணமயமாக்குகின்றன, அதன் விளைவாக மரணம் ஏற்படுகிறது.
- அதிகப்படியான ஆர்வம்: மிக விரைவில் அல்லது மிக முழுமையாக அறிய விரும்பும் ஆசை கட்டுக்கதைகளிலும் அறிவியலிலும் ஆபத்தானது. முத்திரையிடப்பட்ட பெட்டி தகுதியற்ற அறிவை எதிர்க்கிறது. ஞானம் இல்லாமல் அறிவு தேடப்படும்போது பூனை இறக்கிறது.
- கால ஒழுங்கின்மை: ஒரு கருப்பையைப் போலவே, பெட்டியும் அதன் குறிக்கப்பட்ட நேரத்திற்கு முன்னதாகத் திறக்கப்பட்டால், உள்ளே இருக்கும் அமைப்பு முதிர்ச்சியடையாது. பழுக்காத பழத்தை அறுவடை செய்வது போல, முன்கூட்டியே திறப்பது வாழ்வாக முதிர்ந்திருக்க வேண்டியதை அழிக்கிறது.
எனவே, ஒரு கதிரியக்க அணு சிதைந்ததால் மட்டுமல்ல, உற்றுநோக்குபவர் எப்படி, எப்போது, ஏன் பெட்டியைத் திறந்தார் என்பதாலும் பூனை இறந்து கிடக்கிறது. உற்றுநோக்குபவர் அப்பாவி அல்ல. சரிவு என்பது நடுநிலையானது அல்ல.
மோபியஸ் துண்டாக காலம்: நேரியல் காரண காரியங்களுக்கு அப்பால் (காலத்தின் நிறைவு)
காலத்தை முற்றிலும் காலவரிசைப்படி (chronos) பார்ப்பதை விட, காலத்தை aiōn αἰών (பெயரடை. αἰώνιος)—நித்தியமான, நிலையான, யுகம் சார்ந்த காலமாகவும், தகுந்த தருணங்களைக் (kairos) கொண்டதாகவும் கருதுங்கள். αἰών என்ற பெயர்ச்சொல் புதிய ஏற்பாட்டில் 125 முறையும், αἰώνιος என்ற பெயரடை 71 முறையும் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ஒரு தொடர்ச்சியான மேற்பரப்பு மற்றும் ஒரு எல்லையைக் கொண்ட மோபியஸ் துண்டைப் போல, அயோனிக் காலம் என்பது முன்னும் பின்னும், உள்ளேயும் வெளியேயும், உற்றுநோக்குபவர் மற்றும் உற்றுநோக்கப்படுபவர் ஆகியவற்றுக்கு இடையே உள்ள வேறுபாட்டை உள்ளூர் ரீதியாகவும் மாயையாகவும் தவிர வேறில்லை.
அது எப்படி மாயையானது?
அயோனிக் காலத்தில், முன்னும் பின்னும் என்ற பிரிவுகள் உண்மையில் தனித்தனியானவை அல்ல. மாறாக ஒருவர் முன்னால் மற்றும் பின்னால் இருப்பதைப் பற்றி பேசுவார். நிகழ்வுகள் ஒரு கண்டிப்பான சங்கிலியில் நடப்பதில்லை, மாறாக ஒரு ஒன்றோடொன்று ஊடுருவும், பின்னிப் பிணைந்த ஒரே நேரத்தில் நிகழும் தன்மையில் நடக்கின்றன. எல்லா தருணங்களும் ஒரு இருப்பு ரீதியான அர்த்தத்தில் நிகழ்காலத்தில் உள்ளன, இருப்பினும் நாம் அவற்றை வரிசையாக உள்ளூர் ரீதியாக அனுபவிக்கலாம்.
குவாண்டம் சூப்பர் பொசிஷனில், ஒரு துகள் உற்றுநோக்கப்படும் வரை அதன் நிலையை “முடிவு” செய்வதில்லை. அதேபோல், அயோனிக் காலத்தில், நிகழ்வுகள் கடந்த காலத்திலோ அல்லது எதிர்காலத்திலோ கண்டிப்பாக இருப்பதில்லை. நாம் “முன்னால்” மற்றும் “பின்னால்” என்று அழைப்பவை நமது நனவின் கட்டமைப்புகள் ஆகும், இது ஒரு துணியில் நூல் செல்வது போல நித்திய நிகழ்காலத்தின் வழியாக நகர்கிறது.
எனவே, “முன்னால்” மற்றும் “பின்னால்” என்பது உள்ளூர் மாயைகளாக மட்டுமே உள்ளன—ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டமைப்பிற்குள் நமக்கு உண்மையானவை, ஆனால் இறுதியில் கட்டுப்படுத்துபவை அல்லது தீர்மானிப்பவை அல்ல.
பிரசங்கி 1:10-லிருந்து ஒரு வசனம் (RBT):
יש דבר שיאמר ראה־זה חדש هو כבר היה לעלמים אשר היה מלפננו
“இதோ! இது புதியது என்று சொல்லப்படக்கூடிய ஒரு வார்த்தை உண்டா? அவர், அவரே ஏற்கனவே நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே நித்தியமானவர்களாகிவிட்டார், அவர் நமக்கே முன்னும் பின்னும் (from and to the faces of ourselves) ஆனவர்.”
இங்கே எபிரேய மொழியில் to மற்றும் from ஆகிய இரண்டிற்கும் ஒரு கூட்டு முன்னிடைச்சொல் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது என்பதைக் கவனியுங்கள்: מ-ל-פננו
மற்றும் பிரசங்கி 3:15-லிருந்து ஒரு வசனம் (RBT):
מה־שהיה כבר הוא ואשר להיות כבר היה והאלהים יבקש את־נרדף
“நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே உருவானது எது? அவரே. மேலும் இனி உருவாகப் போகிறவர் ஏற்கனவே நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே உருவாகிவிட்டார். மேலும் வல்லமையுள்ளவர்கள் நித்தியமாகத் துரத்தப்படும் அந்தத் துரத்தப்பட்டவரைத் தேடுகிறார்கள்.”
இந்த வசனங்கள் வேதத்தில் அயோனிக் காலத்தின் தெளிவான வெளிப்பாடுகளில் சிலவாகும். கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் ஆகியவை தெய்வீகக் கண்ணோட்டத்தில் உண்மையில் தனித்தனியானவை அல்ல என்பதை இது உறுதிப்படுத்துகிறது. நிகழும் அனைத்தும் ஒரு நித்திய வடிவத்தின் ஒரு பகுதியாகும், வெறும் காலவரிசை வெளிப்பாடு மட்டுமல்ல.
இருப்பின் களம்
முத்திரையிடப்பட்ட பெட்டி—ஷ்ரோடிஞ்சரின் பூனை பரிசோதனை அல்லது உடன்படிக்கைப் பேழை போன்றது—பிரிவைக் குறிக்கிறது: உள்ளே ஒரு இரகசியம், மற்றும் வெளியே ஒரு உற்றுநோக்குபவர். குரோனோஸில், இவை தனித்தனியானவை.
ஆனால் அயோனிக் காலத்தில், உள்ளே மற்றும் வெளியே என்பதற்கு இடையே முழுமையான எல்லை இல்லை. திரை என்பது ஒரு மாயை. உற்றுநோக்குபவரும் உற்றுநோக்கப்படுபவரும் இருப்பின் ஒரு தொடர்ச்சியான களத்தின் ஒரு பகுதியாகும், விழிப்புணர்வின் வெவ்வேறு முனைகளிலிருந்து பார்க்கப்படுகிறார்கள்.
கிளாசிக்கல் மெக்கானிக்ஸில், உற்றுநோக்குதலில் இருந்து சுயாதீனமாக இருக்கும் ஒரு உலகத்தை நாம் கற்பனை செய்கிறோம் (எ.கா. காலத்தின் கண் என்று எதுவும் இல்லை). ஆனால் குவாண்டம் இயற்பியல் மற்றும் அயோனிக் இறையியல் இரண்டிலும், உற்றுநோக்குபவருக்கும் உற்றுநோக்கப்படுபவருக்கும் இடையிலான கோடு மங்கலாகிறது, அல்லது அழிக்கப்படுகிறது.
அயோனிக் காலத்தில், உற்றுநோக்குதல் என்பது ஒரு பங்கேற்பு ஆகும். நீங்கள் ஒரு தனி பார்வையாளர் அல்ல; நீங்கள் “பார்க்கும்” யதார்த்தத்தில் நீங்கள் உட்படுத்தப்பட்டுள்ளீர்கள். நீங்கள் உங்கள் சொந்தப் பார்வையால் சரியும் அலை, எனவே நீங்கள் பார்க்கும் பெட்டி, ஆழமான அர்த்தத்தில், நீங்களே.
அயோனிக் காலத்தில், நீங்கள் உங்களையே துரத்துகிறீர்கள், வேட்டையாடுகிறீர்கள், துன்புறுத்துகிறீர்கள்:
வல்லமையுள்ளவர் துரத்தப்படும் நித்தியமானவரைத் தேடித் துரத்துகிறார்.
இந்த வெளிச்சத்தில், முத்திரையிடப்பட்ட பெட்டி என்பது வெறும் இடஞ்சார்ந்த கொள்கலன் மட்டுமல்ல, ஒரு கால மடிப்பாகும். அதற்குள், அயோனிக் காலம் ஆட்சி செய்கிறது. சூப்பர் பொசிஷன் நீடிக்கிறது, ஏனெனில் தீர்வு (சரிவு) திசைத் தன்மையை ஊகிக்கிறது, மேலும் அயோனில், திசையே மாயையானது. காலத்தின் மோபியஸ் துண்டு முத்திரையைத் திறக்கும் ஒரு செயலால் துளைக்கப்படும் வரை பூனையின் நிலை தீர்க்கப்படாது.
பெட்டி திறக்கப்படும்போது, உற்றுநோக்குபவர் ஒரு கால முகவராக மாறுகிறார், சாத்தியக்கூறுகளை மட்டுமல்ல, மடிக்கப்பட்ட காலத்தையும் ஒரு வெளிப்படையான பாதையாகச் சுருக்குகிறார். பெட்டியைத் திறப்பது என்பது ஒரு எதிர்காலத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பது அல்ல—அது அயோனிக் கட்டமைப்பின் மடிக்கப்பட்ட முழுமையில் ஏற்கனவே மறைந்திருக்கும் ஒரு பாதையுடன் இணைவதாகும்.
கண்ணாடியாக தோரா: மரண பிரமாணம் அல்லது ஜீவ பிரமாணம்
இந்த குவாண்டம்-இறையியல் கட்டமைப்பு, தோரா (Torah) என்பது “தவறு மற்றும் மரணத்தின் பிரமாணம்” அல்லது “ஜீவ பிரமாணம்” ஆகிய இரண்டில் ஒன்றாகவும் இருக்கலாம் என்ற பவுலின் (“சிறியவர்”) முரண்பாடான கூற்றை விளக்குகிறது. பெட்டிக்குள் இருக்கும் பூனை, பேழையின் உள்ளடக்கங்கள் அல்லது ஒரு கருப்பையைப் போலவே, தோராவும் இயல்பாகவே மரணத்தை விளைவிப்பதோ அல்லது ஜீவனைத் தருவதோ அல்ல. இது ஒரு வெளிப்பாட்டுப் பாத்திரம், அதன் விளைவு அது (அவள்) எவ்வாறு அணுகப்படுகிறது என்பதைப் பொறுத்தது.
ரோமர் 7:10-ல் (RBT) அவர் எழுதுவது போல:
மேலும் ஜீவனுக்கேதுவான அந்த கற்பனை, அதுவே எனக்கு மரணத்திற்கு ஏதுவாகக் காணப்பட்டது.
மற்றும் 2 கொரிந்தியர் 3:6-ல் (RBT):
அவர் எங்களை புதிய உடன்படிக்கையின் ஊழியக்காரராயிருக்கத் தகுதியுள்ளவர்களாக்கினார்; அது எழுத்திற்குரிய உடன்படிக்கையாயிராமல், ஆவிக்குரிய உடன்படிக்கையாயிருக்கிறது; எழுத்து கொல்லுகிறது, ஆவியோ உயிர்ப்பிக்கிறது.
தோரா வெளிப்புறக் கட்டாயமாகவோ அல்லது ஆதிக்கம் செலுத்த வேண்டிய ஒரு பொறிமுறையாகவோ அணுகப்படும்போது, அவள் ஒரு தவறின்/பாவத்தின் கண்ணாடியாக மாறுகிறாள்—ஆத்துமாவைத் தோல்வியுடன் பிணைத்து, குற்றஞ்சாட்டி, தண்டிக்கிறாள். இதுவே கொல்லும் “எழுத்து”, பக்தியின்றி அணுகப்படும் முத்திரையிடப்படாத பெட்டி.
மாறாக, தோரா ஆவியில் பெறப்படும்போது, இருதயத்தில் எழுதப்பட்ட ஒரு உடன்படிக்கையாக (எரேமியா 31:33), அவள் ஜீவனைத் தருபவளாக, ஒளியூட்டுபவளாக, உருமாற்றுபவளாக மாறுகிறாள். இது அதே பேழைதான், ஆனால் சரியாகச் சுமக்கப்படுகிறது; அதே பலகைகள்தான், ஆனால் இப்போது வேறுவிதமாகப் பார்க்கப்படுகின்றன.
மோபியஸ் துண்டைப் போல, தோரா நித்தியத்தால் திருப்பப்பட்டுள்ளது. ஒருவன் அதை “மரணம்” அல்லது “ஜீவன்” என்று நடக்கலாம், ஆனால் இவை இரண்டு பிரமாணங்கள் அல்ல—அவை ஒரே நித்திய பிரமாணத்தின் இரு பக்கங்கள், நோக்குநிலையைப் பொறுத்து வேறுபட்டதாக உணரப்படுகின்றன.
கிறிஸ்துவின் சிந்தை: அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட உற்றுநோக்குபவராக மாறுதல்
தோராவை—அல்லது எந்தவொரு புனித இரகசியத்தையும்—ஜீவனைத் தருவதாக அணுகுவதற்கு, சிந்தையை “அபிஷேகம் பண்ணப்பட்டவரின் சிந்தையாக” மாற்ற வேண்டும் (1 கொரிந்தியர் 2:16). இது வெறும் அறிவுசார் புரிதல் மட்டுமல்ல, அபிஷேகம் (“கிறிஸ்தோஸ்”) மற்றும் ஒரு அபிஷேகம் பண்ணப்பட்டவர் (“கிறிஸ்து”) வெளிப்படுத்தும் பிரதான ஆசாரியத்துவத்துடன் ஆவிக்குரிய அடையாளத்தைக் கொள்வதாகும்.
பிரதான ஆசாரியர் பேழையை பிரமாணத்தால் பிணைக்கப்பட்ட பயத்துடன் அணுகாமல், பக்தியுடனும் திறந்த இருதயத்துடனும் அணுகுகிறார். இந்த அணுகுமுறை மரணத்தை அல்ல, ஜீவனை வெளிப்படுத்துகிறது—தோரா தெய்வீக ஒன்றியத்தின் ஒரு வழியாக, மரணத்தின் கருவியாக இல்லாமல் ஒரு திருமண உடன்படிக்கையாக மாறுகிறது. ஒருவன் அபிஷேகம் செய்யப்படும்போது, தோரா இனி வெளிப்புற விதிகளின் வரிசையாக இல்லாமல், அகாபே அன்பின் (Agape Love) உள்நோக்கிய, ஜீவனை உருவாக்கும் கொள்கையாக மாறுகிறது.
ஒரு பிரதான ஆசாரியராக இருப்பது என்பது உருமாற்றத்திற்கு உட்படுவதாகும், அங்கு தோரா ஆத்துமாவின் ஒரு உறுப்பாக மாறுகிறது, இனி ஒரு வெளிப்புறச் சுமையாக இல்லாமல் ஒரு உள்நோக்கிய ஊற்றாக மாறுகிறது. இந்த அபிஷேகத்தின் மூலம், நாம் வெறும் விதிகளைப் பின்பற்றுபவர்களாக இருந்து தெய்வீக வாழ்வில் பங்கேற்பாளர்களாக மாறுகிறோம்.
கருப்பையாக பேழை: பெண்மை இரகசியம் மற்றும் புனிதக் கொள்கலன்
நோவாவின் பேழை மற்றும் உடன்படிக்கைப் பேழை ஆகிய இரண்டும் தொன்மையான மாதிரிக் கருப்பைகளாக—பாதுகாப்பு, பராமரிப்பு மற்றும் பிறப்பின் பாத்திரங்களாகச் செயல்படுகின்றன. நோவாவின் பேழை உலகின் விதையை குழப்பமான நீரின் வழியாகச் சுமந்து செல்கிறது, இது கடவுளால் முத்திரையிடப்பட்டு மூடப்பட்ட ஒரு கருப்பை, புதிய படைப்பைத் தொடங்க வெளிப்படும் வரை அம்நியோடிக் திரவத்தில் ஒரு குழந்தையைப் போல மிதக்கிறது.
உடன்படிக்கைப் பேழையும் அதேபோல் தோராவின் பலகைகள் (வார்த்தை), மன்னா (வானத்திலிருந்து வந்த அப்பம்) மற்றும் ஆரோனின் கோல் (உயிர்த்தெழுதலின் அடையாளம்) ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது—இவை அனைத்தும் தெய்வீக வாழ்வின் கருப்பை போன்ற உள்ளடக்கத்தைப் பிரதிபலிக்கின்றன. பேழை கேருபீன்களால் பாதுகாக்கப்படுகிறது, மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்தில் மறைக்கப்பட்டுள்ளது, சுத்திகரிக்கப்பட்ட ஆசாரியரால் மட்டுமே அணுக முடியும்.
இந்த பெண்மை அடையாளமானது மரியாள் என்ற தொன்மையான மாதிரியில் நிறைவடைகிறது, அவள் தன்னிடமிருந்தும் எலிசபெத்திடமிருந்தும் பிரிக்கப்பட்டவள், லூக்கா நற்செய்தியில் பேழை மொழியில் விவரிக்கப்படுகிறாள்: ஷெக்கினா மகிமை (Shekinah Glory) பேழையை நிழலிட்டது போல ஆவியால் நிழலிடப்பட்டு, தன் கருப்பையில் வார்த்தையைச் சுமக்கிறாள். அணுகப்படும் முறையைப் பொறுத்து, கொல்லுபவளாக அல்லது ஜீவனை உருவாக்குபவளாக அவள் இருக்கிறாள். அவள் தானே உயிருள்ள பேழை, இருதயத்தின் பலகைகள், அவள் மூலமாக வார்த்தை மாம்சமாகிறது.
மரியாளும் எலிசபெத்தும் வெறும் வரலாற்று நபர்கள் மட்டுமல்ல; அவர்கள் தொன்மையான மாதிரிக் கருப்பைகள்—பிரதிபலிக்கும் பேழைகள்—ஒவ்வொருவரும் தங்கள் கருப்பையில் குழந்தைகளை மட்டுமல்ல, யதார்த்தத்தின் முழுமையான காலங்களையும் சுமக்கிறார்கள். அவர்களின் சந்திப்பு ஒரு குடும்ப மறுசந்திப்பை விட மேலானது; இது ஒரு அண்ட மாற்றத்தின் தருணம், திரைகளைக் கடந்த ஒரு பாய்ச்சல், பேழையின் வெளிப்பாட்டின் ஒரு மித்ராஷ் (midrash).
மரியாள், உடன்படிக்கைப் பேழையைப் போல, தனக்குள் வார்த்தையைச் சுமக்கிறாள். அவள் தியோடோகோஸ் (Theotokos)—இறைவனைத் தாங்குபவர். ஆனால் விவேகம் இல்லாமல் அணுகினால் அவளது இருப்பு இருபொருள் கொண்டதாக இருக்கும்.
பேழையைப் போலவே மரியாளும்கூட, தவறாக வருபவர்களுக்கு ஆபத்தானவள்—பார்ப்பதற்குக் கண்கள் இல்லாதவர்களுக்கு. பேழை உசாவை எப்படிக் கொன்றதோ, அதேபோல் அவள் சுமக்கும் வார்த்தையும் நம்பிக்கையின்றி அணுகுபவர்களுக்கு இடறல் கல்லாகவும், வீழ்ச்சியாகவும் இருக்கும்:
கேட்பவர் (“சிமியோன்”) அவர்களை ஆசீர்வதித்து, அவருடைய தாயாகிய கசப்பான-கலகக்காரியிடம் (“மரியாள்”) நோக்கி: “இதோ, இஸ்ரவேலில் அநேகர் விழும்படிக்கும், எழுந்திருக்கும்படிக்கும், விரோதமாகப் பேசப்படும் அடையாளமாகவும் இவர் நியமிக்கப்பட்டிருக்கிறார்!
லூக்கா 2:34 RBT
இதற்கு நேர்மாறாக, இந்தத் தருணத்தில் இரகசியத்தில் முத்திரையிடப்பட்ட எலிசபெத், அணுகவில்லை—அவள் திறந்திருக்கிறாள், ஆவியால் நிரம்பி வழிகிறாள், ஏற்றுக்கொள்கிறாள், பொறுமையாக இருக்கிறாள், காத்திருக்கிறாள். அவள் மரியாளின் அணுகுமுறையைப் பயத்துடன் அல்ல, ஆசீர்வாதத்துடன் பெறுகிறாள்:
ஏழு-தெய்வம் (“எலிசபெத்”) கசப்பான-கலகக்காரியின் (“மரியாள்”) வாழ்த்துதலைக் கேட்டவுடனே, அவளுடைய கருப்பையிலிருந்த பிள்ளை துள்ளியது; ஏழு-தெய்வம் பரிசுத்த ஆவியினால் நிரப்பப்பட்டாள்.
அவள் உரத்த சத்தமிட்டு: “ஸ்திரீகளுக்குள்ளே நீ ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவள், உன் கர்ப்பத்தின் கனியும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டது!
லூக்கா 1:42-43
அவளுடைய பதில் பகுப்பாய்வு அல்ல, மாறாக ஆராதனை. எனவே அவளுடைய கருப்பை பதிலளிக்கிறது—யோவான் துள்ளுகிறான். இந்தத் துள்ளல் ஒரு இணைக்கும் நிகழ்வு, ஆவிக்குரிய உயிர்ச்சக்தியின் கருப்பைக்கு-கருப்பை பரிமாற்றம். இந்த அணுகுமுறைதான்—தாழ்மையான, இசைந்த, பக்தியுள்ள—மரியாளிடம் உள்ள ஜீவனை சாபமாக அல்லாமல் ஆசீர்வாதமாக வெளிப்படுத்த அனுமதிக்கிறது.
கருப்பை என்பது சாத்தியக்கூறுகளின் இடம்—வாழ்வு அல்லது மரணம். விவிலியச் சொற்களில், மலட்டுத்தன்மையும் கனி கொடுப்பதும் வெறும் உயிரியல் சார்ந்தவை அல்ல; அவை ஆவிக்குரிய தீர்ப்புகள். நம்பிக்கையுடன் இரகசியத்தின் கருப்பையை அணுகுபவர் தோராவை ஜீவ விருட்சமாகப் பார்க்கிறார்; புசித்து உயிர்வாழுங்கள். அப்படிச் செய்யாதவர் மரண பிரமாணத்தை மட்டுமே காண்கிறார். புசியுங்கள், நீங்கள் சாவீர்கள்.
திறக்கப்படாத பேழை: உலகளாவிய மரணம்
இருப்பினும், பேழையை/கருப்பையைச் சரியாகத் திறப்பதில் யாரும் வெற்றி பெறவில்லை. உசா அதைத் தொட்டவுடனேயே மரித்தான், அவள் ஒரு பக்கம் சாய்ந்தபோது, பாதி முடங்கிய மகளைப் போல. பிரதான ஆசாரியர் கூட வருடத்திற்கு ஒருமுறை மட்டுமே, இரத்தத்துடனும் தூபத்துடனும் மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் நுழைந்தார். பேழை என்பது வெல்லப்பட வேண்டிய ஒரு பொருள் அல்ல, மாறாக உருமாற்றத்தின் மூலம் நுழைய வேண்டிய ஒரு இரகசியம்.
இது மரணத்தின் உலகளாவிய நிலையை விளக்குகிறது: “மேலும் நீங்களும், உங்கள் தவறுகளாலும் உங்கள் தவறவிடுதல்களாலும் மரித்தவர்களாக இருக்கிறீர்கள்” (எபேசியர் 2:1). ஒவ்வொருவரும் இன்னும் மரித்துக் கொண்டிருக்கிறார்கள்—அல்லது ஏற்கனவே மரித்துவிட்டார்கள்—தனிமைப்படுத்தப்பட்டு, சரிந்த இருப்பு நிலையில் செயல்படுகிறார்கள், தங்களுக்கு முன்னால் இருக்கும் இரகசியத்தை நோக்கித் தங்கள் இருதயத்தின் நிலைப்பாட்டின் மூலம் வாழ்வை விட மரணத்தைத் தேர்ந்தெடுத்துள்ளனர்.
“ஏற்கனவே மரித்திருப்பது” என்பது நம்மால் அவளை உண்மையாகப் பார்க்க முடியாது என்பதாகும். நாம் பெட்டியை, பிரமாணத்தை, திரையை மட்டுமே பார்க்கிறோம்—மகிமையை அல்ல, சமூகத்தை அல்ல. அவள், எலிசபெத், மறைந்தே இருக்கிறாள், ஏனென்றால் அவளைக் காணும் அளவுக்கு நாம் உயிருடன் இல்லை, தகுதியுள்ளவர்களாக இல்லை.
உள்ளிருந்து பிறப்பு
பேழையின் ஒரே உண்மையான திறப்பு, மரணத்தின் ஒரே தலைகீழ் மாற்றம், “மரித்தவர்களாக இருப்பதிலிருந்து” விழித்தெழுவதன் மூலம் மட்டுமே வர வேண்டும்—இது வெறும் உடலின் உயிர்த்தெழுதல் மட்டுமல்ல, பார்வையின் உயிர்த்தெழுதல். ஒரு “அபிஷேகம் பண்ணப்பட்ட கிறிஸ்து” என்பவர் பெட்டியை உற்றுநோக்குபவர் மட்டுமல்ல—அவரே அதற்குள் இருக்கும் ஜீவன். அவருடைய அணுகுமுறை வெளியிலிருந்து உள்ளே அல்ல, மாறாக உள்ளிருந்து வெளியே.
பேழை திறக்கப்படாமலேயே இருக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் குமாரர்களாக இல்லாமல் அந்நியர்களாக, பெறுபவர்களாக இல்லாமல் எடுப்பவர்களாக அணுகுகிறோம். புனிதமான கொள்கலன், அவள், ஒரு பொருள் அல்ல, மாறாக ஒரு கருப்பை என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளும் வரை…
, நாம் மரணத்திலேயே இருக்கிறோம், அனைத்து சாத்தியக்கூறுகளையும் மிகவும் உயிரற்ற நிலைக்குச் சிதைக்கிறோம்.
குவாண்டம் பாடம் தெளிவாகிறது: பெட்டிக்குள் நன்மையோ தீமையோ இல்லை, மாறாக உற்றுநோக்குபவரின் விருப்பமே உள்ளது. நாம் “தீயவர்களாக” அணுகினால், அனைத்தும் மரணத்திற்குள் சிதைகிறது; நாம் “நல்லவர்களாக” அணுகினால், அனைத்தும் வாழ்விற்குள் சிதைகிறது. பெட்டி புனிதமானது; உற்றுநோக்குபவர் வாழ்வையோ அல்லது மரணத்தையோ கொண்டு வருகிறார். ஆணிலிருந்து பெண் உருவானது போல, பெண் மூலமாக ஆண் உருவாகிறான்.
எனவே மனிதகுலம் உண்மையான திறப்பிற்காகக் காத்திருக்கிறது—வெளியிலிருந்து வரும் மீறல் அல்ல, உள்ளிருந்து வரும் பிறப்பு. உற்றுநோக்கல் அல்ல, பங்கேற்பு. அறிவு அல்ல, ஐக்கியம். ஏனெனில் பேழை எப்போதும் உள்ளிருந்து மட்டுமே உண்மையாகத் திறக்கப்படும்—வாழ்வே இருக்கத் தீர்மானிக்கும் போது.
பிறப்பு.