Interpolação
Um batista vai “conduzir” uma palavra na direção da teologia batista. O metodista na direção da teologia metodista. Um mórmon vai refrear uma palavra para ajustá-la à deles. Um católico, um muçulmano, até mesmo um professor de hebraico o fará. Diferentes seitas judaicas o fazem há eras. Os massoretas o fizeram há 1200 anos numa extensão inédita—adicionando mais de 1.300.000 marcas de vocalização e alterando mais de 1300 palavras (Ketiv, o que está escrito, para Qere, o que é lido). Até mesmo a tradução grega da Septuaginta (LXX) contém viés de tradução e paráfrases. Essa tendência de moldar interpretações é um reflexo do viés humano e do desejo de encontrar um significado que se alinhe às crenças e/ou tradições de alguém. É essencial reconhecer o viés na metodologia de tradução porque o que buscamos em última análise é vida e paz. Toda tradução emprega viés. Mas nem toda tradução é honesta a respeito disso. Se eu traduzisse a palavra chesed como “bondade” 99 vezes e a traduzisse uma vez como “perversão”, e não dissesse a ninguém, que tipo de viés está em ação? Se eu traduzisse um verbo passivo como verbo ativo, que tipo de viés seria? Se eu ignorasse milhares de palavras sem entender por que elas estão ali e não as traduzisse de modo algum porque o mais importante é obter uma versão oficial autorizada e publicada em prol do poder institucional, o que estou fazendo? Se não há honestidade dentro de um viés, como ele pode ser um viés em direção à vida ou à paz? Como alguém poderia confiar nele? Ninguém confiaria. E é por isso que toda a imundície suja rastejando sob a superfície é mantida fora da vista do público. Acadêmicos plantam (interpolam) vieses enraizados na desonestidade e não contam a ninguém.
O Projeto RBT volta às origens e expõe tudo. É um empreendimento para descobrir e reconstruir as “ruínas” há muito ocultas das línguas antigas conforme foram escritas, por meio da honestidade. Ele contorna a confusão das marcações massoréticas, adere às edições gregas críticas e autoritativas do NT e pesquisa os escritos como foram redigidos, letra por letra, traço por traço. Dois mil anos de tradição de tradução e hermenêutica são postos de lado, para chegar à coisa real.
Uso
Por séculos, os estudiosos ficaram perplexos com o indecifrável “acusativo de tempo e lugar” dentro da língua hebraica. Isso ocorre porque pressupuseram que ela fosse uma língua temporal terrena, escrita com um viés temporal terreno, como qualquer outra língua. Uma língua temporal de homens, como o grego, possui sintaxe evidente para o acusativo de espaço e tempo. Mas como uma língua eterna fala no acusativo de tempo e lugar, quando aquilo que é eterno está, por definição, além do lugar e além do tempo? Vemos o hebraico como uma língua proto-aônica de causalidade atemporal, e constatamos que o uso do grego koiné segue isso de perto.
O RBT entende (tem um viés) que tudo—as sintáticas, marcações, significados etimológicos e partículas lexicográficas, as frases difíceis, os homógrafos, as “peculiares anomalias ortográficas”, bem como as chamadas “palavras intraduzíveis” encontradas nos textos sagrados—é intencional. Ele pressupõe que o autor quis que fosse assim e não precisou que 1.300 palavras fossem “corrigidas”. Quando um poema é escrito, o poeta escreve em um estilo, modo ou padrão intencional. E assim também o profeta. Apenas que um profeta escreveria de modo muito mais enigmático—ainda mais cuidadosamente, especialmente se ser profeta acarretasse o risco de ser ostracizado, lançado numa cova ou massacrado. Ao “escrever o que vê” muito adiante de seu próprio tempo, ele participa ativamente da própria formação daquele futuro. Pelo mesmo raciocínio, aquele que o lê e ouve daquela extremidade molda ativamente o que está sendo escrito muito atrás dele “no passado”. A alegação da existência de poder profético não é sobre fazer predições, mas sobre um canal real de transmissão entre dois pontos cronológicos no tempo simultaneamente.
אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב
Estou vendo-o, e não agora: estou olhando para ele, e não perto…
Números 24:17 RBT
Isso se baseia no entendimento de que a própria língua hebraica é escrita a partir de uma “mente eterna” ou “eu eterno”, isto é, um ser vivo e ativo além de nossas restrições de espaço-tempo. Isso já desafia a ciência dominante, que permanece fundamentada no materialismo (a ideia de que a matéria cria a mente), mas não todas as fronteiras científicas (por exemplo, teorias quânticas da consciência). A própria palavra “eterno” deriva do latim aeternus, que foi usado por estudiosos cristãos na Idade Média para traduzir o grego aionios e o hebraico olam. A palavra tornou-se uma pedra angular da teologia religiosa ocidental. Termos como “ciência do eterno” ou “eternidade científica” são oxímoros totais no sentido tradicional. É sequer possível comunicar algo coerente atemporalmente? E quais são as implicações para um corpo de literatura? A maioria dos estudos filológicos (isto é, todos eles) não leva em consideração tal estrutura mental. Se alguém tentasse escrever alguma mensagem do ponto de vista de amanhã, como ela seria? Isso sequer é possível? Mas antes que qualquer ideia teórica desse tipo possa ser provada, é preciso colocar-se nessa estrutura mental linguística. Não apenas isso, deve haver algum tipo de matemática—uma matemática eterna. É aqui que alguns têm argumentado que o universo não é apenas descrito pela matemática, mas é matemática. Por exemplo, o número ou o teorema de Pitágoras () não “envelhece” nem “morre”. Um “Eu Eterno” fundamental teria, portanto, de ser uma estrutura matemática complexa que não morre. Onde as tradições religiosas se desviaram da matemática e da lógica para reinos de fantasia mágica, o RBT mira diretamente na matemática da existência.
Unidades de Significado
Com o RBT, faz-se um esforço concentrado para traduzir consistentemente palavras hebraicas (e gregas) de uma forma que as mantenha distintas umas das outras, preservando assim as definições únicas tanto quanto possível. Esta não é uma metodologia nova, mas também foi praticada por uma mulher chamada Julia Smith no final dos anos 1800.
Uma palavra representa uma sequência construída de letras que transmite um significado específico. Por exemplo, miqneh (#4735), behemah (#929) e beir (#1165) são frequentemente traduzidos de forma inconsistente com termos semelhantes (gado, rebanho, manada, animal, animal selvagem etc.). Tais práticas de tradução pressupõem que as palavras são escolhidas sem consideração cuidadosa ou servem a pouco propósito literário por si mesmas. Tome como exemplo a palavra hebraica nephesh, cujo significado central é “respiração/alma”, mas que é “traduzida” de todo tipo de maneiras na respeitada NASB:
qualquer (1), qualquer pessoa (2), qualquer pessoa* (1), apetite (7), ser (1), seres (3), corpo (1), respiração (1), cadáver (2), criatura (6), criaturas (3), morto (1), pessoa morta (2), mortal (1), morte (1), indefeso* (1), desejo (12), desejo* (2), descontente* (1), suportar* (1), sentimentos (1), feroz* (2), ganancioso* (1), coração (5), do coração (2), ela mesma (12), Ele mesmo (4), ele mesmo (19), humano (1), ser humano (1), fome (1), vida (146), vida* (1), sangue vital* (2), vidas (34), criatura vivente (1), anseio* (1), homem (4), do homem (1), homens* (2), mente (2), Eu mesmo (3), eu mesmo (2), número (1), uns (1), outros (1), nós mesmos (3), próprio (1), paixão* (1), pessoas (2), pessoas* (1), perfume* (1), pessoa (68), pessoa* (1), pessoas (19), escravo (1), alguns (1), alma (238), da alma (1), almas (12), força (1), eles mesmos (6), sede (1), garganta (2), vontade (1), desejo (1), desejos (1), você mesmo (11), vocês mesmos (13).
O quê?
Filosofias de tradução como esta divergem marcadamente do valor semântico central da palavra. O que você está observando não é meramente a amplitude do campo semântico, mas, por vezes, uma extensão excessiva, ou até mesmo uma extrapolação semântica, em que a interpretação contextual substitui a fidelidade lexical. Elas empregam cerca de oitenta palavras inglesas diferentes para representar um único termo hebraico, e isto é apenas uma palavra. Pode ser confiável uma tradução que alega “equivalência formal”, mas ainda assim permite habitualmente a substituição contextual?
Esta e metodologias/filosofias semelhantes pressupõem que a língua hebraica evoluiu ao longo do tempo a partir de glifos pictóricos como qualquer outra e foi funcionalmente utilizada como qualquer outra. Isso ignora a noção de que, por meio de “Moisés”, foi inaugurada uma “língua do além” que rompe todas as convenções linguísticas normais, utilizando inclusive os elementos fenícios antigos.
A tradução RBT minimiza a inclusão de palavras de preenchimento. Se algo não faz sentido, não acrescentamos palavras para fazê-lo fazer sentido. Procuramos mais de perto pelo sentido. Recusamo-nos a ser preguiçosos ao traduzir qualquer coisa. Em muitos casos, uma única palavra ou cláusula é pesquisada durante dias a fio, para garantir que não estamos deixando passar algo. Acrescentar palavras, ignorar preposições, modificar definições pronominais, passar por cima de “partículas” ou inventar “subdefinições especiais” que são inteiramente diferentes do significado primário ou até contraditórias a ele, a fim de dar sentido a algo que não parece fazer sentido, é trapaça e engano.
Um Livro de Ditos Escuros(Obscurecidos), Trazido à Luz
Em vez de se distanciar ou ocultar as complexidades crípticas presentes na língua, esta tradução imerge o leitor no enigmático padrão de pensamento celestial de “tudo em um”, da maneira mais simples possível, que, sendo do céu, deve gerar luz celestial—aquele que tem ouvidos para ouvir, ouça.
O objetivo principal é eliminar o “viés da carne”—preconceitos terrenos, agendas, especulações, interpretações, a atitude de “todos estamos condenados a morrer”—do processo de tradução, preservando os significados etimológicos ou lexicográficos tal como são conhecidos, tanto quanto possível. Isso oferece aos leitores uma oportunidade de compreender os textos obscuros por si mesmos. Que o leitor entenda (Mat. 24:15).
O hebraico bíblico desafia fundamentalmente as noções teóricas modernas de linguística e autoria. Por exemplo, qual é o propósito de escrever uma letra ao contrário?
“O conjunto principal de nuns invertidos encontra-se ao redor do texto de Números 10:35–36.” Seriam elas uma marca de crítica textual? Uma anotação editorial? Seriam parênteses que denotam um livro “perdido” separado e, portanto, significam que há de fato sete livros da Torá, como afirma o Talmude? A disputa sobre o significado é interessante. Cf. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
A letra נ (nun) é classicamente associada à continuidade, propagação, descendência—já visível em seu campo semântico (נין “descendente”, נוּן “brotar”, simbolismo aramaico do peixe etc.). Em outras palavras, nun codifica a extensão da vida para frente. Em orientação normal, ela significa a geração fluindo adiante. Uma nun invertida, então, não nega esse significado; ela inverte sua direção. Ela sinaliza a semente retornando à fonte, a propagação dobrando-se de volta à origem. Não morte, mas recursão.
Esta tradução apresenta o texto em sua forma bruta, não filtrada (não adulterada), revelando que as narrativas são muito mais profundas do que se acreditava anteriormente—até mesmo unânimes como um único evento coerente. Traduções e interpretações ao longo dos últimos mais de dois milênios foram fortemente maculadas por pressuposições e tradições cronológicas enviesadas para a morte. Elas cortam a orelha direita completamente.
O Novo Testamento grego também foi submetido às mesmas filosofias, agendas, tradições e interpretações religiosas. Palavras-chave como “face da gênese”, “nova mulher”, “nascido de cima”, “conhecimento profundo”, “enigma”, e “roda da gênese”, “vida-zoe”, “psique”, “lançar para baixo”, “mugir”, “ouvir para baixo” não são traduzidas como tais. Em vez disso, os leitores recebem vernáculo religioso como “ressurreição” em vez de “um levantar-se”, ou “justiça” em vez de “retidão”, “pecado” em vez de “erro.” O RBT adere o mais estreitamente possível às definições primárias e próprias, não às metafóricas ou estendidas, usando definições do grego clássico em vez de idioma “contextualizado”, “estendido”, “trópico”, “elíptico” ou religioso.
“Uso” Religioso
O “uso religioso” de uma palavra realmente altera o significado da palavra? A redefinição religiosa de muitas palavras aparentemente se incorporou à consciência acadêmica, tanto que léxicos seculares frequentemente acrescentam subdefinições (não primárias) às entradas de seus léxicos apenas para “uso especial do Novo Testamento”. Uso do Novo Testamento? Mas quem foi responsável por conjurar esses novos significados ou usos para palavras gregas existentes? Os autores realmente estavam inventando novos usos e definições para palavras que já tinham uso bem conhecido? E quem pode dizer quais são realmente esses supostos novos significados? Os autores do Novo Testamento não nos deixaram um “Léxico do Novo Testamento” para todas as definições supostamente novas que estavam criando. Ou foi alguma outra autoridade que inventou “novos usos” do grego nos séculos posteriores, quando ele começou a ser traduzido, copiado e difundido no exterior?
O resultado disso não pode ser subestimado, pois acabou deixando o que se poderia chamar de um “Evangelho Primário” enterrado profundamente sob um “Evangelho de Novo Uso do Grego”. Além disso, o uso religioso deixou muitas “variantes” (isto é, alterações e omissões) que permitiram aos tradutores escolher quais manuscritos seguir, aderindo às fontes autoritativas apenas quando lhes convinha, como pode ser visto em Romanos 2:16, por exemplo.
Em Romanos 2:16 os manuscritos autoritativos têm,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “em qual dia” — com ᾗ como pronome relativo, dativo feminino singular concordando com ἡμέρᾳ “dia”.
Como isso simplesmente não pode ser traduzido com precisão como um dia definido, “no dia que” (não há artigo definido para significar um dia definido), cópias posteriores removeram o pronome relativo feminino ᾗ e acrescentaram ὅτε “quando” para forçar certas leituras:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “em um dia quando” — ὅτε como conjunção temporal, introduzindo uma cláusula finita.
O pronome relativo feminino ᾗ remete o leitor às palavras anteriores, por exemplo, o Coração, que conjuntamente dá testemunho…
Não encontramos traduções que seguissem os textos autoritativos neste versículo.
Toda tradução segue a alteração — isto é, quase todas as traduções modernas apresentam Romanos 2:16 usando uma cláusula temporal, por exemplo, “no dia em que Deus julga…”, embora o texto crítico preserve ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, uma cláusula relativa.
O estudioso poderia chamá-lo de “suavização semântica” ou talvez de “evitação do literalismo rígido”, ou algum tipo de discurso astuto, do qual há infinitas maneiras pelas quais uma língua pode influenciar pensamentos. Mas isso não é uma questão de “literalismo rígido” versus “fluência dinâmica”. É um caso de substituição lexical que apaga a estrutura incorporada que o autor está tentando transmitir. Os mesmos comitês de tradução que recorrerão a fontes “autoritativas” se inclinarão, ao mesmo tempo, para traduções tradicionais, viés teológico e familiaridade do leitor, acima das fontes autoritativas quando lhes for conveniente. Dessa forma, as leituras variantes tornam-se mais uma ferramenta para ajudar os estudiosos a traduzir de acordo com como eles querem que as coisas sejam lidas. Com textos variantes, podem escolher o que querem à medida que avançam. Isso mina a noção de que o texto crítico seja a verdadeira “autoridade final” na prática e revela verdadeiramente a natureza de “língua bifurcada” das práticas tradicionais de tradução. Os textos autoritativos são autoritativos ou não? E, se são, por que tantos desvios deles?
De nossa parte, o RBT adere aos textos autoritativos tão consistentemente quanto possível. Quando vemos alterações, omissões, inserções etc. óbvias que entram em conflito com as autoridades, ficamos com as autoridades, simples assim.
Importância da Sintaxe Hebraica: Ismael e Isaque como a Semente (recursiva) de Um
Observe novamente Gálatas 4:28-29 na tradução literal não filtrada, e você notará que as distinções entre Isaque e Ismael podem não ser tão claras quanto se acreditava anteriormente:
“e vós, irmãos, segundo Ele Ri (“Isaque”), sois filhos de uma promessa. Mas, assim como naquele tempo aquele que foi gerado segundo a carne perseguia aquele segundo o espírito, assim também agora.” Gálatas 4:28-29 RBT
Gênesis 21:12-13 descreve de modo pungente as promessas a ambos, Isaque e Ismael:
“…pois em Ele-Ri (“Isaque”) uma semente está sendo chamada para-ti. E também, את-o filho da Escrava para uma nação estou colocando (“Ismael”) ele, pois a semente de ti mesmo é ele.” Gênesis 21:12-13 RBT
Observe como o texto aponta Ismael como sendo a semente de Abraão, enquanto Isaque também é a semente de Abraão. São duas sementes. Mas espere,
“E a Abraão foram faladas as promessas e à sua semente. Não diz ‘E às sementes’, como de muitos, mas como de um, ‘E à Semente de ti mesmo’, que é Ungido (“Cristo”).” Gálatas 3:16 RBT
Será que está dizendo que Ismael e Isaque são uma alegoria de uma e a mesma semente? Nenhum comentarista ou estudioso jamais entendeu como Ismael “perseguiu” Isaque, porque não há menção de tal evento na narrativa de Gênesis. De fato, o mistério de tudo isso torna-se ainda mais estranho quando lemos Gênesis 21:9 (a base textual da suposição de Ismael “perseguir” Isaque) literalmente:
“E Mulher Nobre (“Sara”) está vendo את-o filho de Hagar de Duplo-Cerco (“Egito”), a quem ela deu à luz para Pai-de-Multidão (“Abraão”), é aquele-que-ri.”
O autor refere-se a Ismael no particípio “aquele que ri“, que por acaso é o significado do nome Isaque, Ele Ri. Poderia ser que Paulo veja ambas as mesmas sementes como de um? Observando novamente o texto, parece que de fato ele vê,
“…não a sementes, como de muitos, mas [a sementes] como de um.”
Os estudiosos frequentemente se referem a Paulo como um escritor denso, preferindo construções comprimidas e elípticas, muito difíceis de entender. Mas, como se pode ver, nuances marcantes e coisas mais profundas tendem a irromper dos textos quando não são suavizados ou encobertos. Talvez sejam os próprios estudiosos que estão transformando Paulo em um escritor denso e comprimido?
O Hebraico como Além do Tempo e do Lugar: Tornar-se, Primeiro, Último, Princípio, Fim
Um dos mistérios mais profundos reside em como a antiga língua hebraica aborda o acusativo de tempo e espaço. A erudição existente sobre esse assunto é extremamente deficiente e permanece inconclusiva. Vale notar que, ainda hoje, os astrofísicos enfrentam dificuldades para compreender o espaço-tempo, e as teorias propostas por mentes brilhantes desde Einstein são verdadeiramente desconcertantes.
Um dos aspectos mais frequentemente ignorados pelos tradutores é a ausência de tempos distintos de passado, presente ou futuro nos verbos hebraicos. Em vez disso, o hebraico emprega apenas formas “completas” e “incompletas”. Tradicionalmente, os tradutores presumiram que essas formas eram meramente limitações linguísticas e que os escritores antigos as usavam de maneiras criativas para transmitir um “sentido” passado, presente ou futuro, que deve ser “interpretado” pelos estudiosos. A interpretação do sentido preciso foi deixada ao contexto e a “conjecturas” instruídas. No entanto, é incerto para eles se os escritores antigos sequer conceituavam o tempo numa estrutura passado-presente-futuro. Isso ocorre porque o projeto do hebraico destinava-se a ser, como o próprio significado de ‘hebraico’ indica, do além.
No caso das formas “Completa/Incompleta” apresentadas na tradução RBT, buscamos enfatizar, em vez de obscurecer, a distinção entre elas tanto quanto o inglês permite. Essa abordagem ajuda a diferenciar vividamente entre uma ação terminada ou completa e uma em andamento ou incompleta. Tradicionalmente, tempos modernos foram atribuídos aos verbos hebraicos com base em fatores contextuais como preposições, advérbios, diálogo etc., em vez da própria conjugação verbal.
A língua hebraica parece perceber o tempo celestial como uma unidade singular—tanto “antes” como “depois”. Uma analogia mais apropriada poderia ser imaginar o tempo envolvendo-nos tanto pela frente como por trás, semelhante a dois horizontes ou a um fluxo circular contínuo de água. Esse conceito poderia ser comparado a um anel de água fluindo em direções opostas a partir de uma única fonte. O texto hebraico alude sutilmente a essas imagens e padrões repetidamente. Essa perspectiva difere significativamente de nossa noção ocidental linear e cronológica de traçar pontos da esquerda para a direita. É evidente que o pensamento hebraico era fundamentalmente diferente do nosso. Eles viam Gênesis como o passado e o futuro, e seu conceito de “agora” e “hoje” tinha significado profundo, sendo, por assim dizer, não definido cronologicamente. O tempo era percebido em termos de completude ou incompletude, uma noção difícil de compreender diante de nosso entendimento convencional do tempo. Consequentemente, compreender e traduzir o acusativo hebraico de tempo e espaço tem consistentemente colocado um enigma para estudiosos e tradutores, porque não se alinha às noções ocidentais de tempo.*
Se essa estrutura de pensamento não cronológica e aônica for considerada primitiva, incoerente ou completamente alheia às realidades científicas das quais estamos tão seguros hoje, isso não tornaria as traduções modernas que buscam encobri-la ainda mais maliciosas e enganosas, cada uma com a grandiosa alegação de ser “a palavra inspirada de Deus”?
Da mesma forma, as Escrituras Hebraicas parecem oferecer durações de tempo quando nós, em nosso contexto moderno, buscamos pontos específicos no tempo. Isso também se estende ao lugar em contraposição à direção, como norte, oeste, leste e sul. Até mesmo Sheol (comumente referido como Inferno) não é retratado como um ponto ou local preciso ou terminativo, mas antes como uma direção terminativa (veja a nota em Gênesis 37:35 no RBT).
As Escrituras Hebraicas podem ter sido escritas da direita para a esquerda por um propósito. O que percebemos como avançar pode, na mentalidade hebraica, ser semelhante a mover-se para trás. Por todas as escrituras, é discernível um conspícuo “jogo” literário ou elemento críptico, envolvendo pensamento inverso, opostos, reflexão, tipo e antítipo, duplos, pares e gêmeos. A pergunta, e talvez a verdade oculta, permanece: O que perdemos? Muitas palavras são encontradas na enigmática forma dual ou de par, significando que não são nem singulares nem plurais. Essas palavras incluem “olhos”, “águas”, “céus”, “lombos”, “seios”, “pés”, “duplo”, “narinas”, “passos”, “asas” e mais. Até palavras como “pedras” e “Jerusalém” ocasionalmente aparecem na forma dual, acrescentando à natureza enigmática “dual” da língua.
O tempo e o espaço parecem estar sujeitos a esse intrincado enigma literário do eterno, como exemplificado pelas palavras em Eclesiastes 3:15: “Quem é aquele que se tornou? Ele é de muito tempo atrás. E quem há de se tornar? Ele se tornou há muito tempo. E o Elohim está buscando aquele que é perseguido.” (Eclesiastes 3:15 RBT)
Uma declaração como essa ganha coerência se imaginarmos o tempo como uma roda com o “eterno” acima, no meio dela. Isso dá origem à noção hebraica de aqui—ali—e de volta aqui outra vez. Esse enigma tripartido, que desafia o tempo, também é evidente nas palavras a respeito de João: “ele mesmo é Elias, que está destinado/prestes a vir” (Mat. 11:14). Na superfície, parece que Jesus está sugerindo que João ocupa dois (ou até três) “lugares” no tempo simultaneamente, com o homem no meio não estando de fato em um lugar no tempo cronológico, mas eternamente no meio. Se assim for, ele formaria sua própria “trindade”, não? Um, dois, três, com o homem no meio.
Para compreender esse antigo conceito hebraico de espaço-tempo, teríamos de considerar a ideia de um contínuo temporal circular, e mesmo assim ele continua sendo um conceito difícil de apreender. Mas nisso lemos a Bíblia repetidamente nos dizendo que devemos “apreender” o eterno. Estudiosos e tradutores têm lutado para compreender essas noções hebraicas, resultando em traduções que frequentemente deixam passar essas sutilezas da sintaxe.
Julia Smith e Robert Young são algumas exceções, pois tentaram preservar esse estranho aspecto da língua na Tradução Smith Parker e na Tradução Literal de Young (YLT), respectivamente. Contudo, ao longo da história, muitos estudiosos cristãos consideraram a transição da Bíblia Hebraica para o Novo Testamento Grego como motivo para julgar o pensamento hebraico ultrapassado ou irrelevante para a compreensão contemporânea. Consequentemente, substituíram o estilo enigmático de escrita da Bíblia por narrativas “diluídas”, concentrando-se em “mensagens” particulares de “histórias bem conhecidas”.
Ainda assim, os escritores hebraicos pareciam considerar o princípio também como o fim. Da perspectiva eterna no meio, o princípio também é o fim. Esse conceito parece ser ilustrado por vários enigmas-imagem em Eclesiastes 1:1-11, nas palavras de Hagar e até no arranjo organizado da família de Jacó enquanto atravessavam um vale de torrente em Gênesis 33. Eclesiastes foi concebido para ser lido literalmente, pois o autor habilmente elaborou ditos semelhantes a enigmas por todo o texto:
Vapor[Abel #1892] dos vapores, o ajuntador disse, vapor dos vapores: o Todo é vapor.
Qual é o proveito para o Adão em todo o seu trabalho, pelo qual ele trabalha debaixo do Sol?
Uma geração caminhando, e uma geração entrando, e a Terra para o eterno é ela-que-permanece-firme.
E o Sol irrompeu, e o Sol entrou. E para o seu lugar-de-permanência ele está ofegando [correndo a corrida, Sl. 19:5, Hb. 12:1], ele-que-irrompe é ele mesmo ali.
Ele-que-caminha para a liberdade [sul/direita] e ele-que-circula em direção ao oculto [norte/esquerda], ele-que-circula, ele-que-circula, ele-que-caminha é o Vento, e sobre seu circuito o Vento é ele-que-retorna [cf. João 3:8].
Todos os Ribeiros são aqueles-que-caminham em direção ao Mar, e o Mar não está cheio [saciado]. Em direção a um lugar-de-permanência onde os Ribeiros são aqueles-que-caminham ali, eles são aqueles-que-retornam para caminhar.
Todas as Palavras estão cansadas. Um homem não é capaz de falar [mudo]. Um olho não está satisfeito de ver [cego]. Um ouvido não está cheio de ouvir [surdo].Quem é aquele que SE TORNOU? Aquele que ESTÁ SE TORNANDO. E quem é aquele que foi feito? Aquele que está sendo feito. E nada de tudo é novo debaixo do sol.
Há uma palavra de quem ele diz: ‘Vede, esta é nova’? Ela mesma SE TORNOU há muito tempo para as eras, a qual SE TORNOU de-para nossas faces [de nossas faces para nossas faces, 1 Cor. 13:12]. Não há lembrança [previsão] para os Primeiros; e também para os Últimos QUE ESTÃO SE TORNANDO. ELE ESTÁ SE TORNANDO não para eles uma lembrança com aqueles QUE ESTÃO SE TORNANDO até o Último.”Eclesiastes 1:2-11 RBT
Este literal hebraico não é fácil de entender. Mas observe como Eclesiastes 1 está repleto de verbos particípios que falam de ações com sufixos pronominais específicos (ele/ela/eles), mas sem qualquer indicação definida de tempo ou lugar. A forma do particípio em hebraico não tem acusativo de tempo ou lugar. O particípio hebraico é frequentemente chamado de forma verbal “não finita”. Em outras palavras, ele carrega um sentido atemporal.
Assim, cada circuito seria considerado uma “lembrança”, assim como cada dia é chamado de memória. Imagine-se entrando numa memória. Chamamos tal experiência de déjà vu. Ela aconteceu “antes”. Toda a Bíblia Hebraica está estruturada dessa maneira—há apenas completo e incompleto. O que está se tornando, está prestes a se tornar e já se tornou “há muito tempo”. Essa é a essência do “eterno” e daqueles que nascem do eterno.
O vento é aquele-que-faz seu circuito, as palavras são registradas na “história”, e então são cumpridas, exatamente, pois aquilo que foi feito é aquele que está sendo feito, isto é, o que está completo ainda está sendo completado. De sua face, para sua própria face. O pensamento das Escrituras Hebraicas não se baseia no então, mas agora mesmo , pois o Dia de Sábado é chamado de “Hoje” e, assim, “Hoje, se ouvirdes a voz dele” (Hb. 3:7,15 4:7, Sl. 95:7). E a ideia de “Céu” é tal que então e agora são um. Ou deveriam ser. Eis que agora é o tempo de favor [uma inclinação para baixo]; eis que agora é o dia da salvação.
Preservar o texto real, em toda a sua glória enigmática, até mesmo de som absurdo, dá a cada leitor a oportunidade de conhecer a mente real por trás dele, de modo que, mesmo que alguém discorde, possa discordar do texto real. Ou, se um ateu o considerar pensamento ultrapassado e primitivo, agora poderá basear seus argumentos no texto real, em vez de depender de traduções compostas de substituições contextuais.
Notas:
*Veja Meek, Theophile James. “O Acusativo Hebraico de Tempo e Lugar.” Journal of the American Oriental Society 60, no. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.