Uma “História” Viva e Ativa
Um batista pode “guiar” uma palavra na direção da teologia batista. O metodista na direção da teologia metodista. Um mórmon pode restringir uma palavra para se encaixar na sua. Um católico, um muçulmano, até mesmo um professor de hebraico pode fazer isso. Diferentes seitas judaicas têm feito isso há séculos. Os massoretas fizeram isso há 1200 anos em uma extensão sem precedentes—adicionando mais de 1.300.000 marcas de vocalização e mudando mais de 1300 palavras (Ketiv, o que está escrito para Qere, o que é lido). Até mesmo a tradução grega Septuaginta (LXX) contém viés de tradução e até paráfrases. Essa tendência de moldar interpretações é um reflexo do viés humano e do desejo de encontrar significado que se alinhe com as crenças e/ou tradições de cada um. É essencial reconhecer o viés na metodologia de tradução porque o que buscamos, em última análise, é vida e paz. Se não houver honestidade dentro de um viés, como pode ser um viés em direção à vida? Ou à paz? Como se pode confiar nisso? Alguém realmente quer colocar sua fé no “que é lido” e não no “que está escrito”?
O Projeto RBT é um esforço para descobrir e reconstruir as “ruínas” há muito ocultas das línguas antigas como foram escritas através da honestidade. Ele ignora a confusão das marcações massoréticas e pesquisa as escrituras como foram escritas, traço por traço.
Durante séculos, estudiosos ficaram perplexos com o indecifrável “acusativo de tempo e lugar” dentro da língua hebraica. Isso porque presumiram que era uma linguagem terrena e temporal escrita com um viés terreno e temporal, como qualquer outra língua. Uma língua temporal dos homens, como o grego, tem sintaxe óbvia para o acusativo de espaço e tempo. Mas como uma língua eterna fala no acusativo de tempo e lugar, quando o que é eterno é, por definição, além do lugar e além do tempo? Vemos o hebraico como uma língua proto-aônica de causalidade atemporal, e descobrimos que o uso do grego koiné segue isso de perto.
O RBT entende (tem um viés) que tudo—sintaxe, marcações, significados etimológicos e partículas lexicográficas, frases difíceis, homógrafos, as “peculiares anomalias ortográficas”, bem como “palavras intraduzíveis” encontradas nos textos sagrados são intencionais. Assume-se que o autor queria assim, e não precisava de 1.300 palavras para serem “corrigidas”. Quando um poema é escrito, o poeta escreve em um estilo, modo ou padrão intencional. E assim também o profeta. Só que um profeta escreveria de forma muito mais enigmática—muito mais cuidadosamente ainda, especialmente se ser profeta implicasse o risco de ser ostracizado, jogado em um poço e morto.
Escrevendo a partir do Amanhã?
Parte do entendimento de que a própria língua hebraica é escrita a partir de um “estado de espírito” eterno, ou seja, viva e ativa além das restrições do espaço-tempo. É sequer possível comunicar algo coerente dessa forma? E quais são as implicações sobre um corpo literário? A maioria dos estudos filológicos não considera tal estado de espírito. Se alguém tentasse escrever uma carta do ponto de vista do amanhã, como seria? É mesmo possível? Mas antes que qualquer ideia teórica possa ser comprovada, é preciso colocar-se nesse estado linguístico, então poderá ler e traduzir, e descobrir.
Fichas de Significado
Com o RBT, um esforço focado é feito para traduzir consistentemente palavras hebraicas (e gregas) de modo a mantê-las distintas umas das outras, preservando assim as definições únicas tanto quanto possível. Esta não é uma metodologia nova, mas também foi feita por uma mulher chamada Julia Smith no final do século XIX.
Uma palavra representa uma sequência construída de letras que transmite um significado específico. Por exemplo, miqneh (#4735), behemah (#929) e beir (#1165) são frequentemente traduzidas de forma inconsistente com termos semelhantes (gado, rebanho, animal, besta, animal selvagem, etc.). Tais práticas de tradução assumem que as palavras são escolhidas sem consideração cuidadosa ou servem pouco propósito literário por si só. Pegue a palavra hebraica nephesh, por exemplo, cujo significado central é “fôlego/alma”, mas é “traduzida” de todas as formas possíveis na respeitada NASB:
qualquer (1), qualquer um (2), qualquer um* (1), apetite (7), ser (1), seres (3), corpo (1), fôlego (1), cadáver (2), criatura (6), criaturas (3), morto (1), pessoa morta (2), mortal (1), morte (1), indefeso* (1), desejo (12), desejo* (2), descontente* (1), suportar* (1), sentimentos (1), feroz* (2), ganancioso* (1), coração (5), do coração (2), ela mesma (12), Ele mesmo (4), ele mesmo (19), humano (1), ser humano (1), fome (1), vida (146), vida* (1), sangue vital* (2), vidas (34), ser vivente (1), anseio* (1), homem (4), do homem (1), homens* (2), mente (2), Eu mesmo (3), eu mesmo (2), número (1), uns (1), outros (1), nós mesmos (3), próprio (1), paixão* (1), pessoas (2), pessoas* (1), perfume* (1), pessoa (68), pessoa* (1), pessoas (19), escravo (1), alguns (1), alma (238), da alma (1), almas (12), força (1), eles mesmos (6), sede (1), garganta (2), vontade (1), desejo (1), desejos (1), você mesmo (11), vocês mesmos (13).
O quê?
Filosofias de tradução como essa divergem marcadamente do valor semântico central da palavra. O que você está observando não é apenas a amplitude do campo semântico, mas, às vezes, uma sobre-extensão, ou até mesmo extrapolação semântica, onde a interpretação contextual substitui a fidelidade lexical. Usam cerca de oitenta palavras diferentes em inglês para representar um único termo hebraico, e isso é apenas uma palavra! Pode-se confiar em uma tradução que afirma “equivalência formal” e ainda assim permite habitualmente a substituição contextual?
Esta e metodologias/filosofias semelhantes presumem que a língua hebraica evoluiu ao longo do tempo a partir de glifos pictóricos como qualquer outra, e foi usada funcionalmente como qualquer outra. Ignora-se a noção de que por meio de “Moisés” uma “língua do além” rompendo todas as convenções linguísticas normais foi inaugurada, até mesmo utilizando elementos fenícios antigos.
A tradução RBT minimiza a inclusão de palavras de preenchimento. Se algo não faz sentido, não adicionamos palavras para fazer sentido. Procuramos mais de perto o sentido. Recusamo-nos a ser preguiçosos ao traduzir qualquer coisa. Em muitos casos, uma única palavra ou cláusula é pesquisada por dias a fio, para garantir que não estamos perdendo algo. Adicionar palavras, ignorar preposições, modificar definições pronominais, passar por cima de “partículas” ou inventar “subdefinições especiais” totalmente diferentes ou até contraditórias ao significado primário para dar sentido a algo que não parece fazer sentido, é trapaça e engano.
Um Livro de Ditos Escurecidos, Trazidos à Luz
Em vez de se distanciar ou ocultar as intrincadas criptografias da linguagem, esta tradução mergulha o leitor no enigmático padrão de pensamento celestial do “tudo em um” da forma mais simples possível, que, sendo do céu, deve gerar luz celestial—quem tem ouvidos para ouvir, ouça.
O objetivo principal é eliminar o “viés da carne”—preconceitos terrenos, agendas, especulações, interpretações, a atitude de “estamos todos condenados à morte”—do processo de tradução, preservando os significados etimológicos ou lexicográficos como são conhecidos tanto quanto possível. Isso permite que os leitores tenham a chance de entender textos obscuros por si mesmos. Que o leitor entenda (Mat. 24:15).
O hebraico bíblico desafia fundamentalmente as noções teóricas modernas de linguística e autoria. Por exemplo, qual o propósito de escrever uma letra ao contrário?
נ ׆
“O principal conjunto de nuns invertidos é encontrado em torno do texto de Números 10:35–36.” São uma marca textual-crítica? Uma anotação editorial? São colchetes denotando um “livro perdido” separado e, assim, significando que na verdade existem sete livros da Torá como afirma o Talmude? A disputa sobre o significado é interessante. Cf. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
Talvez o nun invertido fale de algo celestial? Um mistério obscuro? Em essência, esta tradução não depende de indivíduos “descobrindo” através do raciocínio contextual. Em vez disso, semelhante a Jesus escapando da multidão, evita habilmente as tentativas dos escribas modernos de manipular o texto para servir a qualquer agenda. Busca apresentar o texto em sua forma bruta, não filtrada (não adulterada), revelando que as narrativas são muito mais profundas do que se acreditava anteriormente. Traduções ao longo dos últimos dois milênios foram fortemente marcadas por pressupostos e tradições. Ler essas palavras traduzidas concretamente permite que os leitores se coloquem mais próximos de um “contexto celestial” para determinar a mensagem pretendida por si mesmos, eliminando o viés autoritário que permeou tantas traduções.
O Novo Testamento grego também foi sujeito às mesmas filosofias, agendas, tradições e interpretações religiosas. Palavras-chave como “face da gênese”, “nova mulher”, “nascido de cima”, “conhecimento profundo”, “enigma” e “roda da gênese”, “zoe-vida”, “psyche”, “derrubar”, “mugir”, “ouvir para baixo” não são traduzidas assim. Em vez disso, os leitores recebem o vernáculo religioso como “ressurreição” em vez de “um levantar-se”, ou “justiça” em vez de “justiça”, “pecado” em vez de “errar”. O RBT adere o mais próximo possível às definições primárias e próprias, não às metafóricas ou estendidas, usando definições do grego clássico em vez de “contextualizadas”, “estendidas”, “tropicais”, “elípticas” ou idioma religioso.
“Uso” Religioso
O “uso religioso” de uma palavra realmente muda o significado da palavra? A redefinição religiosa de muitas palavras aparentemente ficou tão enraizada na consciência acadêmica que até léxicos seculares frequentemente adicionam subdefinições (não primárias) às suas entradas apenas para “uso especial do Novo Testamento”. Uso do Novo Testamento? Mas quem foi responsável por inventar esses novos significados ou usos para palavras gregas já existentes? Os autores realmente estavam criando novos usos e definições para palavras que já tinham uso bem conhecido? E quem pode dizer quais são esses supostos novos significados? Os autores do Novo Testamento não nos deixaram um “Léxico do Novo Testamento” para todas as supostas novas definições que estavam criando. Ou foi alguma outra autoridade inventando “novos usos” do grego em séculos posteriores, quando começou a ser traduzido, copiado e circulado no exterior?
O resultado disso não pode ser subestimado, pois acabou deixando o que se poderia chamar de “Evangelho Primário” enterrado profundamente sob um “Novo Uso do Evangelho Grego”. Além disso, o uso religioso deixou muitas “variantes” (ou seja, mudanças e deleções) que permitiram aos tradutores escolher quais manuscritos seguir, aderindo às fontes autoritativas apenas quando era conveniente, como pode ser visto em Romanos 2:16, por exemplo.
Em Romanos 2:16 os manuscritos autoritativos têm,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “em que dia” — com ᾗ como pronome relativo, dativo feminino singular concordando com ἡμέρᾳ “dia”.
Como isso simplesmente não pode ser traduzido com precisão como um dia definido, “no dia em que” (não há artigo definido para significar um dia definido), cópias posteriores removeram o pronome relativo feminino ᾗ e adicionaram ὅτε “quando” para forçar certas leituras:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “em um dia quando” — ὅτε como conjunção temporal, introduzindo uma oração finita.
O pronome relativo feminino ᾗ remete o leitor às palavras anteriores, por exemplo, o Coração, que conjuntamente testemunha…
Não encontramos traduções que sigam os textos autoritativos neste versículo.
Toda tradução segue a mudança — ou seja, quase todas as traduções modernas traduzem Romanos 2:16 usando uma oração temporal, por exemplo, “no dia em que Deus julga…”, embora o texto crítico preserve ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, uma oração relativa.
O estudioso pode chamar isso de “suavização semântica” ou talvez “uma evitação do literalismo rígido” ou algum tipo de discurso astuto dos quais há infinitas maneiras de uma língua influenciar pensamentos. Mas não se trata de “literalismo rígido” versus “fluência dinâmica”. É um caso de substituição lexical que apaga a estrutura embutida que o autor está tentando transmitir. Os mesmos comitês de tradução que apelam para fontes “autoritativas” ao mesmo tempo tendem para traduções tradicionais, viés teológico e familiaridade do leitor, em vez de fontes autoritativas quando é conveniente. Assim, leituras variantes tornam-se mais uma ferramenta para ajudar estudiosos a traduzir conforme desejam que o texto seja lido. Com textos variantes, podem escolher o que querem conforme avançam. Isso mina a noção de que o texto crítico é a verdadeira “autoridade final” na prática, e realmente mostra a natureza “língua bifurcada” das práticas tradicionais de tradução. Os textos autoritativos são autoritativos ou não? E se sim, por que tantas divergências deles?
Da nossa parte, o RBT adere aos textos autoritativos de forma tão consistente quanto possível. Quando vemos mudanças óbvias, deleções, inserções, etc. que conflitam com as autoridades, seguimos as autoridades, simples assim.
Importância da Sintaxe Hebraica: Ismael e Isaque como a Semente de Um Só
Observe novamente Gálatas 4:28-29 na tradução literal não filtrada, e você notará que as distinções entre Isaque e Ismael podem não ser tão claras quanto se acreditava:
“e vós irmãos, segundo Ele Ri (“Isaque”), sois filhos de uma promessa. Mas assim como naquele tempo o que foi gerado segundo a carne perseguia o que era segundo o espírito, assim também agora.” Gálatas 4:28-29 RBT
Gênesis 21:12-13 descreve de forma pungente as promessas a ambos Isaque e Ismael:
“…porque em Ele-Ri (“Isaque”) uma semente está sendo chamada para ti. E também, את-o filho da Escrava para uma nação eu estou colocando (“Ismael”) ele, pois a semente de ti mesmo é ele.” Gênesis 21:12-13 RBT
Observe como o texto aponta Ismael como sendo a semente de Abraão, enquanto Isaque também é a semente de Abraão. São duas sementes. Mas espere,
“E a Abraão foram feitas as promessas e à sua semente. Não diz ‘E às sementes, como de muitos, mas como de um, ‘E à Semente de ti mesmo’ que é o Ungido (“Cristo”).” Gálatas 3:16 RBT
Será que está dizendo que Ismael e Isaque são uma alegoria de uma e a mesma semente? Nenhum comentarista ou estudioso jamais entendeu como Ismael “perseguiu” Isaque porque não há menção de tal evento na narrativa de Gênesis. Na verdade, o mistério de tudo isso se torna ainda mais estranho quando lemos Gênesis 21:9 (a base textual da suposição de que Ismael “perseguia” Isaque) no literal:
“E a Nobre (“Sara”) está vendo את-o filho de Hagar de Duplo-Cerco (“Egito”), que ela gerou para Pai-de-Multidão (“Abraão”), é ele-que-ri.”
O autor está se referindo a Ismael no particípio “ele que ri“, que por acaso é o significado do nome Isaque, Ele Ri. Será que Paulo vê ambas as sementes como uma só? Olhando novamente para o texto, parece que sim,
“…não às sementes, como de muitos, mas [às sementes] como de um.”
Estudiosos frequentemente se referem a Paulo como um escritor denso, preferindo construções comprimidas, elípticas, muito difíceis de entender. Mas como se pode ver, nuances marcantes e coisas mais profundas tendem a emergir dos textos quando não são suavizados ou ignorados. Talvez sejam os próprios estudiosos que tornam Paulo um escritor denso e comprimido?
Hebraico como Além do Tempo e Lugar: Tornar-se, Primeiro, Último, Princípio, Fim
Um dos mistérios mais profundos está em como a antiga língua hebraica aborda o acusativo de tempo e espaço. A pesquisa existente sobre esse tema é extremamente carente e permanece inconclusiva. Vale notar que até hoje, astrofísicos lutam para entender o espaço-tempo, e as teorias propostas por mentes brilhantes desde Einstein são realmente impressionantes.
Um dos aspectos mais frequentemente ignorados pelos tradutores é a ausência de tempos distintos de passado, presente ou futuro nos verbos hebraicos. Em vez disso, o hebraico emprega apenas formas “completas” e “incompletas”. Tradutores tradicionalmente presumiram que essas formas eram meras limitações linguísticas e que os escritores antigos as usavam de maneiras criativas para transmitir um “sentido” de passado, presente ou futuro, e isso deve ser “interpretado” pelos estudiosos. Interpretar o sentido preciso era deixado ao contexto e a “conjecturas” educadas. No entanto, não se sabe ao certo se os escritores antigos sequer conceitualizavam o tempo em uma estrutura passado-presente-futuro. Isso porque o design do hebraico foi feito para ser, como a própria definição de ‘hebraico’ significa, do além.
No caso das formas “Completa/Incompleta” apresentadas na tradução RBT, buscamos enfatizar, em vez de obscurecer, a distinção entre elas tanto quanto o inglês permite. Essa abordagem ajuda a diferenciar vividamente entre uma ação terminada ou completa e uma em andamento ou incompleta. Tradicionalmente, tempos modernos foram atribuídos aos verbos hebraicos com base em fatores contextuais como preposições, advérbios, diálogos, etc., em vez da conjugação verbal em si.
A língua hebraica parece perceber o tempo celestial como uma unidade singular—tanto “antes” quanto “depois”. Uma analogia mais adequada seria imaginar o tempo nos envolvendo tanto pela frente quanto por trás, como dois horizontes ou como um fluxo contínuo e circular de água. Esse conceito poderia ser comparado a um anel de água fluindo em direções opostas a partir de uma única fonte. O texto hebraico alude sutilmente a essas imagens e padrões repetidamente. Essa perspectiva difere significativamente da nossa noção ocidental linear e cronológica de traçar pontos da esquerda para a direita. É evidente que o pensamento hebraico era fundamentalmente diferente do nosso. Eles viam Gênesis como o passado e o futuro, e seu conceito de “agora” e “hoje” tinha um significado profundo, sendo, por assim dizer, não definido cronologicamente. O tempo era percebido em termos de completude ou incompletude, uma noção difícil de compreender em vez do nosso entendimento convencional de tempo. Consequentemente, compreender e traduzir o acusativo hebraico de tempo e espaço tem sido consistentemente um enigma para estudiosos e tradutores porque não se alinha com as noções ocidentais de tempo.*
Se esse pensamento não-cronológico, aônico, deve ser considerado primitivo, incoerente ou completamente alheio às realidades científicas das quais hoje temos tanta certeza, isso não tornaria as traduções modernas que buscam encobri-lo ainda mais ardilosas e enganosas, cada uma com a grandiosa alegação de ser “a palavra inspirada de Deus”?
Da mesma forma, as Escrituras Hebraicas parecem oferecer durações de tempo quando nós, em nosso contexto moderno, buscamos pontos específicos no tempo. Isso também se estende a lugar versus direção, como norte, oeste, leste e sul. Até mesmo Sheol (comumente referido como Inferno) não é retratado como um ponto ou local preciso ou terminativo, mas sim como uma direção terminativa (ver nota em Gênesis 37:35 no RBT).
As Escrituras Hebraicas podem ter sido escritas da direita para a esquerda por um propósito. O que percebemos como avançar pode, na mentalidade hebraica, ser semelhante a andar para trás. Ao longo das escrituras, é perceptível um “jogo” literário ou elemento criptográfico, envolvendo pensamento inverso, opostos, reflexos, tipo e antítipo, duplos, pares e gêmeos. A questão, e talvez a verdade oculta, permanece: O que perdemos? Muitas palavras são encontradas na forma dual ou de par enigmática, significando que não são nem singulares nem plurais. Essas palavras incluem “olhos”, “águas”, “céus”, “lombos”, “seios”, “pés”, “duplo”, “narinas”, “pegadas”, “asas” e mais. Até palavras como “pedras” e “Jerusalém” aparecem ocasionalmente na forma dual, acrescentando à natureza enigmática “dual” da língua.
Tempo e espaço parecem estar sujeitos a esse intricado enigma literário do eterno, como exemplificado pelas palavras em Eclesiastes 3:15: “Quem é aquele que se tornou? Ele é há muito tempo. E quem está para se tornar? Ele se tornou há muito tempo. E o Elohim está buscando aquele que é perseguido.” (Eclesiastes 3:15 RBT)
Uma afirmação como essa ganha coerência se imaginarmos o tempo como uma roda com o eterno “acima” no meio dela. Isso dá origem à noção hebraica de aqui—lá—e de volta aqui novamente. Esse enigma tripartido, que desafia o tempo, também é evidente nas palavras sobre João: “ele, ele mesmo é Elias, que está destinado/prestes a vir” (Mat. 11:14). À primeira vista, parece que Jesus está sugerindo que João ocupa dois (ou até três) “lugares” no tempo simultaneamente, com o homem no meio não estando realmente em um lugar no tempo cronológico, mas eternamente no meio. Se assim for, ele formaria sua própria “trindade”, não? Um, dois, três, com o homem no meio.
Para compreender esse conceito hebraico antigo de espaço-tempo, teríamos que considerar a ideia de um continuum circular do tempo, e mesmo assim, continua sendo um conceito difícil de entender. Mas aí lemos a Bíblia repetidamente nos dizendo que devemos “compreender” o eterno. Estudiosos e tradutores têm lutado para compreender essas noções hebraicas, resultando em traduções que frequentemente perdem essas sutilezas de sintaxe.
Julia Smith e Robert Young são algumas exceções, pois tentaram preservar esse aspecto estranho da língua na Smith Parker Translation e na Young’s Literal Translation (YLT), respectivamente. No entanto, ao longo da história, muitos estudiosos cristãos consideraram a transição da Bíblia Hebraica para o Novo Testamento Grego como motivo para considerar o pensamento hebraico ultrapassado ou irrelevante para a compreensão contemporânea. Consequentemente, substituíram o estilo enigmático de escrita da Bíblia por narrativas “diluídas”, focando em “mensagens” particulares de “histórias bem conhecidas”.
No entanto, os escritores hebraicos pareciam ver o começo como também o fim. Do ponto de vista eterno no meio, o começo é também o fim. Esse conceito parece ser ilustrado por vários enigmas pictóricos em Eclesiastes 1:1-11, nas palavras de Hagar e até mesmo na organização da família de Jacó ao atravessar um vale de torrente em Gênesis 33. Eclesiastes foi escrito para ser lido literalmente, pois o autor habilmente criou ditos enigmáticos ao longo do texto:
Vapor[Abel #1892] dos vapores, disse o ajuntador, vapor dos vapores: O Todo é vapor.
Qual é o proveito para o Adam em todo o seu trabalho que trabalha debaixo do Sol?
Uma geração andando, e uma geração entrando, e a Terra ao eterno é ela-que-permanece.
E o Sol rompeu, e o Sol entrou. E em direção ao seu lugar de pé ele está ofegante [correndo a corrida, Sl. 19:5, Hb. 12:1], o que rompe está lá.
O que anda para a liberdade [sul/direita] e o que circula para o oculto [norte/esquerda], o que circula, o que circula, o que anda é o Vento, e sobre o seu circuito o Vento é o que retorna [cf. João 3:8].
Todos os Riachos são os que andam para o Mar, e o Mar não está cheio [saciado]. Para um lugar de pé que os Riachos são os que andam lá, eles são os que retornam para andar.
Todas as Palavras estão cansadas. Um homem não é capaz de falar [mudo]. Um olho não se satisfaz em ver [cego]. Um ouvido não se enche de ouvir [surdo].Quem é aquele que SE TORNOU? Aquele que ESTÁ SE TORNANDO. E quem é aquele que foi feito? Aquele que está sendo feito. E nada de tudo é novo debaixo do sol.
Há uma palavra de quem se diz, ‘Veja, este é novo’? Ele MESMO SE TORNOU há muito tempo para as eras, que SE TORNOU de-nossas faces [de nossas faces para nossas faces, 1 Cor. 13:12]. Não há lembrança [previsão] para os Primeiros; e também para os Últimos QUE ESTÃO SE TORNANDO. ELE ESTÁ SE TORNANDO não para eles uma lembrança com aqueles QUE ESTÃO SE TORNANDO para o Último.”Eclesiastes 1:2-11 RBT
Esse literal hebraico não é fácil de entender. Mas observe como Eclesiastes 1 está cheio de verbos no particípio que falam de ações com sufixos pronominais específicos (ele/ela/eles), mas sem qualquer indicação definida de tempo ou lugar. A forma do particípio em hebraico é ausente de qualquer acusativo de tempo ou lugar. O particípio hebraico é frequentemente chamado de forma verbal “não finita”. Em outras palavras, carrega um sentido atemporal.
Assim, cada circuito seria considerado uma “lembrança” assim como cada dia é chamado de memória. Imagine-se entrando em uma memória. Chamamos tal experiência de déjà vu. Já aconteceu “antes”. Toda a Bíblia Hebraica é estruturada dessa maneira—há apenas completo e incompleto. O que está se tornando, e prestes a se tornar, e já se tornou “há muito tempo”. Essa é a essência do “eterno”, e daqueles nascidos do eterno.
O vento é o que faz seu circuito, as palavras são registradas na “história”, e então são cumpridas, exatamente, pois o que foi feito é o que está sendo feito, ou seja, o que está completo ainda está sendo completado. De sua face, para sua própria face. O pensamento das Escrituras Hebraicas não se baseia em então, mas em agora, como o Dia do Sábado é chamado de “Hoje” e assim “Hoje, se ouvirdes a voz dele” (Hb. 3:7,15 4:7, Sl. 95:7). E a ideia de “Céu” é tal que então e agora são um. Ou deveriam ser. Eis que agora é o tempo favorável [um inclinar-se]; eis que agora é o dia da salvação.
Preservar o texto real, em toda a sua glória enigmática, até mesmo de som absurdo, dá a cada leitor a chance de conhecer a verdadeira mente por trás dele, para que mesmo que alguém discorde, possa discordar do texto real. Ou se um ateu considerar isso pensamento ultrapassado e primitivo, agora pode basear seus argumentos no texto real em vez de ter que confiar em traduções feitas de substituições contextuais.
Notas:
*Veja Meek, Theophile James. “The Hebrew Accusative of Time and Place.” Journal of the American Oriental Society 60, no. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.