Методология

Вместо того чтобы отдаляться от или скрывать загадочные сложности языка, этот перевод погружает читателя в загадочный, небесный образ мышления «всё в одном» настолько просто, насколько это возможно, чтобы, будучи с неба, он порождал небесный свет — кто имеет ухо слышать, да услышит.

Основная цель — устранить «предвзятость плоти» — земные предрассудки, повестки, домыслы, интерпретации, отношение «все мы обречены умереть» — из процесса перевода, максимально сохраняя этимологические или лексикографические значения в их известном виде. Это даёт читателям шанс понять тёмные тексты самостоятельно. Да уразумеет читающий (Мф. 24:15).

Библейский иврит фундаментально бросает вызов современным теоретическим представлениям о лингвистике и авторстве. Например, какова цель написания буквы в обратном виде?

נ ׆

«Основной набор инвертированных нунов находится вокруг текста Чисел 10:35–36». Являются ли они текстологическим знаком? Редакторской аннотацией? Скобками, обозначающими отдельную «утерянную» книгу, и, следовательно, означающими, что на самом деле существует семь книг Торы, как утверждает Талмуд? Спор о значении интересен. Ср. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)

Может быть, инвертированная нун говорит о чём-то небесном? Тёмной тайне? По сути, этот перевод не полагается на то, что кто-то «разгадает» смысл через контекстуальное рассуждение. Вместо этого, подобно тому, как Иисус ускользал от толпы, он искусно избегает попыток современных книжников манипулировать текстом в угоду какой-либо повестке. Вместо этого он стремится представить текст в его сыром, неотфильтрованном (неподдельном) виде, раскрывая повествования как гораздо более глубокие, чем считалось ранее. Переводы за последние две тысячи лет были сильно искажены предположениями и традициями. Чтение этих буквально переведённых слов позволяет читателям приблизиться к «небесному контексту», чтобы самостоятельно определить предназначенное послание, устраняя авторитарную предвзятость, пронизывающую так много переводов.

Греческий Новый Завет также подвергался тем же философиям, повесткам, традициям и религиозным интерпретациям. Ключевые слова, такие как «лицо генезиса», «новая женщина», «свыше-рождённый», «глубокое знание», «загадка» и «колесо генезиса», «зое-жизнь», «псюхе», «низвергнуть», «мычать», «нисходящее слышание» не переводятся как таковые. Вместо этого читателям дают религиозную лексику вроде «воскресение» вместо «вставание», или «праведность» вместо «справедливость», «грех» вместо «промах». RBT придерживается максимально близко к основным и правильным определениям, а не метафорическим или расширенным, используя классические греческие определения, а не «контекстуализированные», «расширенные», «тропические», «эллиптические» или религиозные идиомы.

Религиозное «употребление»

Действительно ли «религиозное употребление» слова меняет его значение? Религиозное переопределение многих слов, по-видимому, настолько укоренилось в научном сознании, что светские лексиконы часто добавляют подопределения (не основные) в свои статьи только для «особого новозаветного употребления». Новозаветное употребление? Но кто был ответственен за создание этих новых значений или употреблений для уже известных греческих слов? Действительно ли авторы придумывали новые употребления и определения для слов, которые уже имели хорошо известное значение? И кто может сказать, каковы на самом деле эти предполагаемые новые значения? Авторы Нового Завета не оставили нам «Новозаветного лексикона» для всех якобы новых определений, которые они создавали. Или это какая-то другая власть придумала «новые употребления» греческого языка в последующие века, когда он начал переводиться, переписываться и распространяться?

Последствия этого трудно переоценить, так как в итоге то, что можно назвать «Первичным Евангелием», оказалось погребено глубоко под «Евангелием нового употребления греческого». Кроме того, религиозное употребление оставило множество «вариантов» (то есть изменений и удалений), позволив переводчикам выбирать, какие рукописи использовать, придерживаясь авторитетных источников только когда это удобно, как видно, например, в Римлянам 2:16.

В Римлянам 2:16 в авторитетных рукописях написано:

ἐν ᾗ ἡμέρᾳ «в который день» — где ᾗ — относительное местоимение, дательный женский род, единственное число, согласуется с ἡμέρᾳ «день».

Поскольку это просто невозможно точно перевести как определённый день, «в тот день, когда» (нет определённого артикля, чтобы обозначить определённый день), позднейшие копии убрали женское относительное местоимение ᾗ и добавили ὅτε «когда», чтобы навязать определённые прочтения:

ἐν ἡμέρᾳ ὅτε «в день, когда» — ὅτε как временный союз, вводящий придаточное предложение.

Женское относительное местоимение ᾗ отсылает читателя к предыдущим словам, например, Сердце, которое совместно свидетельствует…

Мы не нашли ни одного перевода, следующего авторитетным текстам в этом стихе.

Каждый перевод следует изменению — то есть почти все современные переводы передают Римлянам 2:16 с помощью временного придаточного, например: «в день, когда Бог будет судить…», хотя критический текст сохраняет ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, относительное придаточное.

Учёный может назвать это «семантическим сглаживанием» или, возможно, «избеганием деревянного буквализма» или каким-нибудь хитроумным выражением, которых бесконечно много. Но это не вопрос «деревянного буквализма» против «динамической беглости». Это случай лексической подстановки, стирающей заложенную структуру, которую автор пытается передать. Те же переводческие комитеты, которые будут ссылаться на «авторитетные» источники, одновременно склоняются к традиционным переводам, богословской предвзятости и привычности для читателя в ущерб авторитетным источникам, когда это удобно. Таким образом, вариантные чтения становятся скорее инструментом, помогающим учёным переводить так, как им хочется. С вариантными текстами они могут выбирать и менять по ходу дела. Это подрывает представление о критическом тексте как о настоящем «окончательном авторитете» на практике и действительно показывает «двуличную» природу традиционных переводческих практик. Являются ли авторитетные тексты авторитетными или нет? И если да, то почему столько отступлений от них?

Со своей стороны, RBT придерживается авторитетных текстов максимально последовательно. Когда мы видим очевидные изменения, удаления, вставки и т.д., противоречащие авторитетам, мы придерживаемся авторитетов — просто и ясно.

Важность еврейского синтаксиса: Измаил и Исаак как семя одного

Иврит как вне времени и места: Стать, Первый, Последний, Начало, Конец

Одна из самых глубоких тайн заключается в том, как древний иврит подходит к винительному времени и пространства. Существующие исследования по этой теме крайне скудны и остаются неубедительными. Стоит отметить, что даже сегодня астрофизики ломают голову над пониманием пространства-времени, а теории, предложенные с Эйнштейна, действительно поражают воображение.

Один из часто упускаемых аспектов переводчиками — отсутствие чётких прошедших, настоящих или будущих времён у еврейских глаголов. Вместо этого в иврите используются только формы «завершённого» и «незавершённого» действия. Переводчики традиционно считали, что это всего лишь языковые ограничения, и что древние авторы использовали их творчески, чтобы передать прошедший, настоящий или будущий «смысл», и это должны «интерпретировать» учёные. Точное определение смысла оставлялось на усмотрение контекста и «догадок». Однако им неясно, мыслили ли древние авторы вообще в категориях прошлого, настоящего и будущего. Это потому, что иврит был задуман, как само определение слова «еврей» указывает, из-за пределов.

В случае форм «Завершённое/Незавершённое», представленных в переводе RBT, мы стремимся подчеркнуть, а не скрыть различие между ними настолько, насколько это позволяет английский язык. Такой подход помогает ярко различать завершённое действие и продолжающееся/незавершённое. Традиционно современные времена приписывались еврейским глаголам на основе контекстуальных факторов, таких как предлоги, наречия, диалоги и т.д., а не самого спряжения глагола.

Еврейский язык, похоже, воспринимает небесное время как единую сущность — и «до», и «после». Более подходящей аналогией может быть представление времени как окружающего нас спереди и сзади, подобно двум горизонтам или как непрерывный круговорот воды. Это можно сравнить с кольцом воды, текущей в противоположных направлениях из одного источника. Еврейский текст тонко намекает на эти образы и схемы снова и снова. Эта перспектива сильно отличается от нашего западного линейного, хронологического представления о времени, идущем слева направо. Очевидно, что еврейское мышление было принципиально иным. Они видели Бытие как прошлое и будущее, а их понятие «сейчас» и «сегодня» имело глубокий смысл, будучи, как бы, не определённым хронологически. Время воспринималось как завершённость или незавершённость — понятие, которое трудно понять с точки зрения нашего привычного восприятия времени. Поэтому понимание и перевод еврейского винительного времени и пространства всегда были загадкой для учёных и переводчиков, потому что это не совпадает с западными представлениями о времени.*

Если этот нехронологический, айонический образ мышления считать примитивным, несвязным или полностью не соответствующим научным реалиям, в которых мы так уверены сегодня, не делает ли это современные переводы, стремящиеся это скрыть, ещё более лукавыми и вводящими в заблуждение, каждый из которых громко заявляет, что он «вдохновенное слово Божье»?

Точно так же еврейские Писания, похоже, предлагают длительности времени, когда мы, в нашем современном контексте, ищем конкретные точки во времени. Это также касается места против направления, например, север, запад, восток и юг. Даже Шеол (обычно переводимый как ад) не изображается как точка или конечное место, а скорее как конечное направление (см. примечание к Бытие 37:35 в RBT).

Еврейские Писания, возможно, были написаны справа налево не случайно. То, что мы воспринимаем как движение вперёд, в еврейском мышлении может быть похоже на движение назад. Во всём Писании заметна литературная «игра» или загадочный элемент, включающий обратное мышление, противоположности, отражения, тип и антитип, двойственность, пары и близнецов. Вопрос, а возможно и скрытая истина, остаётся: что мы упустили? Многие слова встречаются в загадочной двойственной форме, означая, что они ни единственны, ни множественны. К таким словам относятся «глаза», «воды», «небеса», «чресла», «груди», «ноги», «двойное», «ноздри», «следы», «крылья» и другие. Даже слова «камни» и «Иерусалим» иногда встречаются в двойственной форме, что добавляет загадочности «двойственности» языка.

Время и пространство, похоже, подчиняются этой сложной литературной загадке вечности, как видно из слов в Екклесиасте 3:15: «Кто тот, кто стал? Он — давно. А кто станет? Он стал давно. И Элохим ищет того, кто гоним.» (Екклесиаст 3:15 RBT)

Такое утверждение становится понятным, если представить время как колесо с вечным «сверху» в его центре. Это порождает еврейское представление о здесь — там — и снова здесь. Эта трёхчастная, противостоящая времени загадка также видна в словах о Иоанне: «он сам есть Илия, которому суждено/предстоит прийти» (Мф. 11:14). На первый взгляд кажется, что Иисус говорит, что Иоанн занимает два (или даже три) «места» во времени одновременно, а человек посередине на самом деле не находится в хронологическом времени, а вечно в середине. Если так, то он образует свою собственную «троицу», не так ли? Один, два, три, с человеком посередине.

Чтобы понять этот древнееврейский взгляд на пространство-время, нужно рассмотреть идею кругового временного континуума, и даже тогда это останется сложной концепцией. Но именно в этом Библия снова и снова говорит нам, что мы должны «постичь» вечное. Учёные и переводчики пытались понять эти еврейские представления, в результате чего переводы часто упускают эти тонкости синтаксиса.

Джулия Смит и Роберт Янг — некоторые исключения, так как они пытались сохранить этот странный аспект языка в переводе Смит Паркер и буквальном переводе Янга (YLT) соответственно. Однако на протяжении истории многие христианские учёные считали переход от еврейской Библии к греческому Новому Завету основанием для признания еврейского мышления устаревшим или неактуальным для современного понимания. В результате они заменили загадочный стиль Библии на «разбавленные» повествования, сосредоточившись на отдельных «посланиях» «известных историй».

Тем не менее, еврейские авторы, похоже, рассматривали начало как и конец. С вечной точки зрения в середине начало — это и конец. Эта концепция, по-видимому, иллюстрируется различными образами-загадками в Екклесиасте 1:1-11, в словах Агарь и даже в организованном расположении семьи Иакова при переходе через поток в Бытие 33. Екклесиаст был задуман для буквального прочтения, автор искусно вплетал загадочные изречения по всему тексту:

Пар[Авель #1892] паров, сказал собиратель, пар паров: Всё — пар.
Какова польза человеку во всём его труде, которым он трудится под солнцем?
Поколение уходит, и поколение приходит, а Земля к вечности — она стоит твёрдо.
И Солнце восходит, и Солнце заходит. И к своему месту стояния оно стремится [бежит наперегонки, Пс. 18:5, Евр. 12:1], восходящее — оно там.
Идущий к свободе [юг/право] и обходящий к скрытому [север/лево], обходящий, обходящий, идущий — это Ветер, и на своём круге Ветер возвращается [ср. Ин. 3:8].
Все потоки идут к морю, и море не наполнено [не насыщено]. К месту, куда идут потоки, туда они возвращаются, чтобы идти.
Все слова утомлены. Человек не может говорить [нем]. Глаз не насытится видеть [слеп]. Ухо не наполнится слышать [глух].

Кто тот, кто СТАЛ? Тот, кто СТАНОВИТСЯ. А кто тот, кто был сделан? Тот, кто делается. И ничего во всём нет нового под солнцем.
Есть ли слово, о котором говорят: «Смотри, это новое»? Сам СТАЛ давно, к векам, который СТАЛ от наших лиц [от наших лиц к нашим лицам, 1 Кор. 13:12]. Нет памяти [предвидения] о первых; и также о последних, КТО СТАНОВЯТСЯ. ОН СТАНОВИТСЯ не им памятью с теми, КТО СТАНОВЯТСЯ к последнему.»

Екклесиаст 1:2-11 RBT

Этот буквальный перевод иврита нелегко понять. Но обратите внимание, что Екклесиаст 1 полон глаголов-причастий, которые говорят о действиях с определёнными местоименными суффиксами (он/она/они), но без какого-либо определённого указания времени или места. Причастная форма в иврите не имеет винительного времени или места. Еврейское причастие часто называют «нефинитной» формой глагола. Другими словами, оно несёт вневременной смысл.

Соответственно, каждый круг рассматривался бы как «память», как и каждый день называется воспоминанием. Представьте, что вы входите в память. Мы называем такой опыт дежавю. Это уже было «раньше». Вся еврейская Библия построена таким образом — есть только завершённое и незавершённое. То, что становится, и то, что вот-вот станет, и то, что уже стало «давно». В этом суть «вечного» и тех, кто рождён от вечного.

Ветер — это тот, кто совершает свой круг, слова записаны в «истории», а затем исполняются, точно, ибо сделанное — это тот, кто делается, то есть завершённое ещё завершается. От его лица — к своему лицу. Мышление еврейских Писаний основано не на тогда, а на прямо сейчас, как Субботний день называется «Сегодня», и потому «Сегодня, если услышите голос его» (Евр. 3:7,15 4:7, Пс. 94:7). И идея «Неба» такова, что тогда и сейчас — одно. Или должно быть. Вот, сейчас — время благоприятное [наклонение вниз]; вот, сейчас — день спасения.

Сохраняя настоящий текст во всей его загадочной, даже абсурдно звучащей славе, каждый читатель получает шанс узнать настоящий замысел, чтобы даже если кто-то не согласится, он мог бы не согласиться с настоящим текстом. Или если атеист сочтёт это устаревшим, примитивным мышлением, теперь у него есть шанс строить свои аргументы на настоящем тексте, а не на переводах, состоящих из контекстуальных подстановок.