Методологія

Замість того, щоб віддалятися від або приховувати криптичні складнощі мови, цей переклад занурює читача в загадковий, небесний спосіб мислення “все в одному” якомога простіше, що, будучи з неба, має породжувати небесне світло — хто має вухо, нехай чує.

Основна мета — усунути “упередженість плоті” — земні упередження, цілі, спекуляції, тлумачення, настрій “усі ми приречені на смерть” — з процесу перекладу, зберігаючи етимологічні чи лексикографічні значення настільки, наскільки це відомо. Це дає читачам шанс зрозуміти темні тексти самостійно. Хай читач зрозуміє (Мт. 24:15).

Біблійний іврит фундаментально кидає виклик сучасним теоретичним уявленням про мовознавство та авторство. Наприклад, яка мета написання літери навпаки?

נ ׆

“Основний набір інвертованих нунів знаходиться навколо тексту Числа 10:35–36.” Це текстологічна позначка? Редакторська анотація? Це дужки, що позначають окрему “втрачену” книгу, і таким чином означають, що насправді існує сім книг Тори, як стверджує Талмуд? Суперечка щодо значення цікава. Див. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)

Можливо, інвертований нун говорить про щось небесне? Темну таємницю? По суті, цей переклад не покладається на те, що люди “розгадають” його через контекстуальне мислення. Натомість, подібно до того, як Ісус уникав натовпу, він майстерно уникає спроб сучасних книжників маніпулювати текстом для будь-якої мети. Натомість він прагне представити текст у його сирому, нефільтрованому (непідробленому) вигляді, розкриваючи, що наративи набагато глибші, ніж вважалося раніше. Переклади за останні два тисячоліття були сильно спотворені припущеннями та традиціями. Читання цих конкретно перекладених слів дозволяє читачам наблизитися до “небесного контексту”, щоб самостійно визначити задумане послання, усуваючи авторитарну упередженість, яка пронизала так багато перекладів.

Грецький Новий Заповіт також піддавався тим самим філософіям, цілям, традиціям і релігійним тлумаченням. Ключові слова, як-от “обличчя генези”, “нова жінка”, “згори-народжений”, “глибоке-знання”, “загадка”, “колесо генези”, “зое-життя”, “псюхе”, “скидання”, “му”, “слухання вниз” не перекладаються як такі. Натомість читачам дають релігійну лексику, як-от “воскресіння” замість “підняття”, або “праведність” замість “справедливість”, “гріх” замість “промах”. RBT дотримується якомога ближче до основних і правильних визначень, а не метафоричних чи розширених, використовуючи класичні грецькі визначення, а не “контекстуалізовані”, “розширені”, “тропічні”, “еліптичні” чи релігійні ідіоми.

Релігійне “вживання”

Чи справді “релігійне вживання” слова змінює його значення? Релігійне переосмислення багатьох слів, очевидно, закріпилося у свідомості вчених настільки, що світські лексикони часто додають підзначення (не основні) до своїх словникових статей лише для “особливого новозавітного вживання”. Новозавітне вживання? Але хто був відповідальний за вигадування цих нових значень чи вживань для вже відомих грецьких слів? Чи справді автори вигадували нові вживання та визначення для слів, які вже мали добре відоме вживання? І хто може сказати, якими насправді є ці нібито нові значення? Автори Нового Заповіту не залишили нам “Новозавітного лексикону” для всіх нібито нових визначень, які вони створювали. Чи це якась інша влада вигадувала “нові вживання” грецької у пізніші століття, коли її почали перекладати, копіювати й поширювати?

Наслідки цього важко переоцінити, адже врешті-решт те, що можна назвати “Первинною Євангелією”, було поховано глибоко під “Євангелією нового вживання грецької”. Крім того, релігійне вживання залишило багато “варіантів” (тобто змін і вилучень), які дозволили перекладачам вибирати, які рукописи використовувати, дотримуючись авторитетних джерел лише тоді, коли це було зручно, як видно, наприклад, у Римлян 2:16.

В Римлян 2:16 в авторитетних рукописах є,

ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “в який день” — де ᾗ є відносним займенником, давальний жіночий однини, що узгоджується з ἡμέρᾳ “день”.

Оскільки це просто неможливо точно перекласти як визначений день, “у день, який” (немає означеного артикля для позначення визначеного дня), пізніші копії вилучили жіночий відносний займенник ᾗ і додали ὅτε “коли”, щоб нав’язати певні прочитання:

ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “у день, коли” — ὅτε як тимчасовий сполучник, що вводить скінченну частину.

Жіночий відносний займенник ᾗ відсилає читача до попередніх слів, напр. Серце, яке разом свідчить…

Ми не знайшли перекладів, які б дотримувалися авторитетних текстів у цьому вірші.

Кожен переклад слідує зміні — тобто майже всі сучасні переклади передають Римлян 2:16 як тимчасову частину, наприклад, “у день, коли Бог судить…”, хоча критичний текст зберігає ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, відносну частину.

Вчений може назвати це “семантичним згладжуванням” або, можливо, “уникненням дерев’яної буквальності” чи якимось хитромудрим словом, яких безліч, як язик може схиляти думки. Але це не питання “дерев’яної буквальності” проти “динамічної плавності”. Це випадок лексичної підміни, яка стирає закладену структуру, яку автор намагається передати. Ті ж самі перекладацькі комітети, які апелюють до “авторитетних” джерел, водночас схиляються до традиційних перекладів, теологічної упередженості та звичності для читача, понад авторитетні джерела, коли це зручно. Таким чином, варіантні читання стають більше інструментом для допомоги вченим перекладати так, як їм хочеться. З варіантними текстами вони можуть вибирати, що їм потрібно, у міру просування. Це підриває ідею критичного тексту як справжнього “остаточного авторитету” на практиці й справді показує “дволикий” характер традиційних практик перекладу. Чи авторитетні тексти справді авторитетні? І якщо так, то чому стільки відхилень від них?

Зі свого боку, RBT дотримується авторитетних текстів настільки послідовно, наскільки це можливо. Коли ми бачимо очевидні зміни, вилучення, вставки тощо, які суперечать авторитетам, ми дотримуємося авторитетів, просто й ясно.

Важливість івритського синтаксису: Ізмаїл та Ісаак як насіння одного

Іврит як поза часом і місцем: Стати, Перший, Останній, Початок, Кінець

Одна з найглибших таємниць полягає в тому, як стародавня івритська мова підходить до акузатива часу і простору. Існуючі дослідження з цієї теми дуже обмежені й залишаються непереконливими. Варто зазначити, що навіть сьогодні астрофізики намагаються зрозуміти простір-час, а теорії, запропоновані геніями з часів Ейнштейна, справді вражають уяву.

Один із найчастіше ігнорованих аспектів перекладачами — це відсутність чітких минулого, теперішнього чи майбутнього часів у дієсловах івриту. Натомість іврит використовує лише “завершену” і “незавершену” форми. Перекладачі традиційно вважали, що ці форми — лише мовні обмеження, і що стародавні автори використовували їх творчо, щоб передати відчуття минулого, теперішнього чи майбутнього, і це мають “тлумачити” вчені. Визначення точного значення залишалося контексту й освіченим “здогадкам”. Однак їм невідомо, чи стародавні автори взагалі мислили час у категоріях минулого-теперішнього-майбутнього. Це тому, що іврит був задуманий, як саме визначення “івриту” означає, з-за меж.

У випадку “Завершених/Незавершених” форм, представлених у перекладі RBT, ми прагнемо підкреслити, а не приховати, відмінність між ними настільки, наскільки це дозволяє англійська. Такий підхід допомагає яскраво розрізняти завершену дію та триваючу або незавершену. Традиційно сучасні часи приписувалися івритським дієсловам на основі контекстуальних факторів, таких як прийменники, прислівники, діалоги тощо, а не самої дієвідміни.

Івритська мова, здається, сприймає небесний час як єдине ціле — і “до”, і “після”. Більш доречною аналогією може бути уявлення часу як такого, що охоплює нас спереду і ззаду, подібно до двох горизонтів або як безперервний, круговий потік води. Цю концепцію можна порівняти з кільцем води, що тече в протилежних напрямках з одного джерела. Івритський текст тонко натякає на ці образи й схеми знову й знову. Такий погляд суттєво відрізняється від нашого західного лінійного, хронологічного уявлення про розташування точок зліва направо. Очевидно, що івритське мислення було фундаментально іншим. Вони бачили Буття як минуле і майбутнє, а їхнє уявлення про “зараз” і “сьогодні” мало глибоке значення, будучи, так би мовити, не хронологічно визначеним. Час сприймався як завершеність чи незавершеність, що важко зрозуміти з огляду на наше звичне розуміння часу. Тому розуміння й переклад івритського акузатива часу і простору завжди були загадкою для вчених і перекладачів, бо це не відповідає західним уявленням про час.*

Якщо цю не-хронологічну, айонічну рамку мислення слід вважати примітивною, незрозумілою чи такою, що повністю ігнорує наукові реалії, в яких ми так впевнені сьогодні, чи не робить це сучасні переклади, які намагаються це приховати, ще більш підступними й оманливими, кожен із гучною заявою, що це “натхненне слово Боже”?

Так само івритські Писання, здається, пропонують тривалість часу, коли ми, у нашому сучасному контексті, шукаємо конкретні точки часу. Це також стосується місця проти напрямку, як-от північ, захід, схід і південь. Навіть Шеол (зазвичай називають Пеклом) не зображується як точка чи місце, а як кінцевий напрямок (див. примітку до Буття 37:35 у RBT).

Івритські Писання, можливо, були написані справа наліво з певною метою. Те, що ми сприймаємо як рух уперед, у івритському мисленні може бути схожим на рух назад. У всьому Писанні помітна літературна “гра” чи криптичний елемент, що включає зворотне мислення, протилежності, відображення, тип і антитип, двоїстість, пари й близнюків. Питання, а можливо й прихована істина, залишається: Що ми пропустили? Багато слів зустрічаються у загадковій двоїстій формі, що означає, що вони не є ані одниною, ані множиною. До таких слів належать “очі”, “води”, “небеса”, “чресла”, “груди”, “ноги”, “подвійний”, “ноздрі”, “кроки”, “крила” тощо. Навіть слова “камені” та “Єрусалим” іноді з’являються у двоїстій формі, що додає загадкової “двоїстої” природи мови.

Час і простір, здається, підпорядковуються цій складній літературній загадці вічності, як це видно зі слів у Еклезіаста 3:15: “Хто він, хто стався? Він — давно. А хто має статися? Він стався давно. І Елогім шукає того, хто переслідується.” (Еклезіаст 3:15 RBT)

Таке твердження набуває сенсу, якщо уявити час як колесо з вічним “над” у його центрі. Це породжує івритське уявлення про тут — там — і знову тут. Ця тричастинна, така, що кидає виклик часу, загадка також очевидна у словах про Івана: “він сам — Ілля, який має прийти” (Мт. 11:14). На перший погляд, здається, що Ісус натякає, що Іван займає два (або навіть три) “місця” в часі одночасно, а людина посередині насправді не перебуває у місці хронологічного часу, а вічно посередині. Якщо так, то він утворює свою власну “трійцю”, чи не так? Один, два, три, з людиною посередині.

Щоб осягнути це стародавнє івритське уявлення про простір-час, нам довелося б розглянути ідею кругового часового континууму, і навіть тоді це залишається складною концепцією для розуміння. Але саме там ми читаємо в Біблії, що нам потрібно “осягнути” вічність. Вчені й перекладачі боролися, щоб зрозуміти ці івритські уявлення, що призвело до перекладів, які часто не враховують ці синтаксичні тонкощі.

Джулія Сміт і Роберт Янг — деякі винятки, оскільки вони намагалися зберегти цю дивну особливість мови у перекладі Сміт Паркер і буквальному перекладі Янга (YLT) відповідно. Однак протягом історії багато християнських вчених вважали перехід від Єврейської Біблії до Грецького Нового Заповіту підставою для того, щоб вважати івритське мислення застарілим або неактуальним для сучасного розуміння. Відтак вони замінили загадковий стиль письма Біблії на “розбавлені” наративи, зосереджуючись на певних “повідомленнях” “добре відомих історій”.

Однак івритські автори, здається, розглядали початок як і кінець. З вічної точки зору посередині, початок — це також і кінець. Ця концепція, здається, ілюструється різними образами-загадками в Еклезіаста 1:1-11, у словах Агар, і навіть в організованому розташуванні сім’ї Якова, коли вони переходили потік у Бутті 33. Еклезіаст був задуманий для буквального читання, автор майстерно створював загадкові вислови по всьому тексту:

Пар[Авель #1892] парів, сказав збирач, пар парів: Все — пар.
Яка користь людині у всій праці його, яку він працює під Сонцем?
Покоління йде, і покоління приходить, а Земля до вічності — вона, що стоїть твердо.
І Сонце зійшло, і Сонце зайшло. І до місця свого він прагне [біжить у змаганні, Пс. 19:5, Євр. 12:1], той, хто сходить, сам там.
Той, хто йде до свободи [південь/право] і той, хто обертається до прихованого [північ/ліво], обертається, обертається, йде Вітер, і на колі його Вітер — той, хто повертається [пор. Івана 3:8].
Всі потоки йдуть до Моря, і Море не наповнюється [насичується]. До місця, куди йдуть потоки, вони повертаються, щоб іти.
Всі слова втомлені. Людина не може сказати [німий]. Око не насичується бачити [сліпе]. Вухо не наповнюється чути [глухе].

Хто він, хто СТАВСЯ? Той, хто СТАЄ. А хто він, хто був створений? Той, хто створюється. І нічого з усього немає нового під сонцем.
Чи є слово, про яке кажуть: ‘Дивись, це нове’? Сам СТАВСЯ давно до віків, хто СТАВСЯ від наших облич [від наших облич до наших облич, 1 Кор. 13:12]. Немає пам’яті [передбачення] для Перших; і також для Останніх, ЯКІ СТАЮТЬ. ВІН СТАЄ не для них пам’яттю з тими, ЯКІ СТАЮТЬ до Останнього.”

Еклезіаст 1:2-11 RBT

Цей буквальний переклад івриту нелегко зрозуміти. Але зверніть увагу, що Еклезіаст 1 сповнений дієприкметників, які говорять про дії з певними займенниковими суфіксами (він/вона/вони), але без жодної чіткої вказівки на час чи місце. Дієприкметникова форма в івриті позбавлена будь-якого акузатива часу чи місця. Івритський дієприкметник часто називають “некінцевою” формою дієслова. Іншими словами, він несе позачасовий сенс.

Відповідно, кожен оберт вважався б “пам’яттю”, як і кожен день називається пам’яттю. Уявіть, що ви заходите у пам’ять. Ми називаємо такий досвід дежа вю. Це вже було “раніше”. Вся Єврейська Біблія структурована саме так — є лише завершене й незавершене. Те, що стає, і те, що має стати, і те, що вже сталося “давно”. Це суть “вічного” і тих, хто народжений від вічного.

Вітер — це той, хто робить свій оберт, слова записані в “історії”, а потім вони виконуються, точно, бо те, що було зроблено, — це той, хто робиться, тобто те, що завершене, ще завершується. Від його обличчя — до його ж обличчя. Мислення івритських Писань не ґрунтується на тоді, а на зараз, як День Суботи називається “Сьогодні”, і тому “Сьогодні, якщо почуєте голос його” (Євр. 3:7,15 4:7, Пс. 95:7). А ідея “Неба” така, що тоді і зараз — одне. Або має бути. Ось, зараз — час милості [нахилення]; ось, зараз — день спасіння.

Збереження справжнього тексту, у всій його загадковій, навіть абсурдно-звучній славі, дає кожному читачеві шанс пізнати справжній розум за ним, щоб навіть якщо хтось не погодиться, він міг не погодитися зі справжнім текстом. Або якщо атеїст вважатиме це застарілим, примітивним мисленням, тепер він має шанс базувати свої аргументи на справжньому тексті, а не покладатися на переклади, складені з контекстуальних підстановок.