Módszertan

Ahelyett, hogy eltávolodna vagy elrejtené a nyelv rejtélyes bonyolultságát, ez a fordítás a lehető legegyszerűbben meríti bele az olvasót a „minden egyben” mennyei gondolkodásmód rejtélyébe, amely, mivel a mennyből származik, mennyei világosságot kellene, hogy szüljön—akinek van füle a hallásra, hallja meg.

Az elsődleges cél a „test elfogultságának”—földi előítéletek, napirendek, spekulációk, értelmezések, a „mind halálra vagyunk ítélve” hozzáállás—kiküszöbölése a fordítási folyamatból, az etimológiai vagy lexikográfiai jelentések lehető legnagyobb mértékű megőrzésével. Ez lehetőséget ad az olvasóknak, hogy maguk értsék meg a sötét szövegeket. Értsen meg az olvasó (Mt 24:15).

A bibliai héber alapvetően kihívást jelent a modern nyelvészeti és szerzői elméletek számára. Például, mi értelme van egy betűt visszafelé írni?

נ ׆

„Az inverz núnok elsődleges készlete a 4Mózes 10:35–36 szövegét veszi körül.” Ezek szövegkritikai jelek? Szerkesztői megjegyzések? Zárójelek, amelyek egy külön „elveszett” könyvet jelölnek, és így azt jelentik, hogy valójában hét könyve van a Tórának, ahogy a Talmud állítja? Az erről szóló vita érdekes. Vö. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)

Talán az inverz nún valami mennyeiről beszél? Egy sötét titokról? Lényegében ez a fordítás nem arra épít, hogy az egyének „kitalálják” a jelentést kontextuális érveléssel. Ehelyett, ahogy Jézus kitért a tömeg elől, ügyesen elkerüli a modern írástudók próbálkozásait, hogy a szöveget bármilyen napirend szolgálatába állítsák. Ehelyett arra törekszik, hogy a szöveget nyers, szűretlen (hamisítatlan) formában mutassa be, feltárva, hogy a történetek sokkal mélyebbek, mint korábban hitték. Az elmúlt két évezred fordításait erősen befolyásolták előfeltevések és hagyományok. Ezeknek a konkrétan fordított szavaknak az olvasása lehetővé teszi az olvasók számára, hogy közelebb kerüljenek egy „mennyei kontextushoz”, hogy maguk határozzák meg a szándékolt üzenetet, kiküszöbölve az autoriter elfogultságot, amely oly sok fordítást áthatott.

A görög Újszövetséget is ugyanazok a filozófiák, napirendek, hagyományok és vallási értelmezések befolyásolták. Kulcsszavak, mint „a genezis arca”, „új asszony”, „felülről született”, „mély-ismeret”, „rejtély”, „a genezis kereke”, „zóé-élet”, „pszükhé”, „ledobás”, „bőgés”, „lehallgatás” nincsenek így fordítva. Ehelyett vallási zsargont kap az olvasó, mint például „feltámadás” a „felállás” helyett, vagy „igazságosság” az „igazság” helyett, „bűn” a „céltévesztés” helyett. Az RBT a lehető legszorosabban ragaszkodik az elsődleges és helyes definíciókhoz, nem a metaforikus vagy kiterjesztett jelentésekhez, klasszikus görög definíciókat használva a „kontekstuális”, „kiterjesztett”, „trópusi”, „elliptikus” vagy vallási idiómák helyett.

Vallási „használat”

A szó „vallási használata” valóban megváltoztatja a szó jelentését? Sok szó vallási újradefiniálása láthatóan annyira beépült a tudományos tudatba, hogy a világi lexikonok gyakran adnak aldefiníciókat (nem elsődlegeseket) a szócikkeikhez csak az „újszövetségi különleges használat” miatt. Újszövetségi használat? De ki volt felelős azért, hogy új jelentéseket vagy használatokat találjon ki a meglévő görög szavakra? Valóban az írók találtak ki új használatokat és definíciókat olyan szavakra, amelyeknek már jól ismert jelentése volt? És ki mondja meg, hogy ezek az állítólagos új jelentések mik is valójában? Az újszövetségi szerzők nem hagytak ránk „Újszövetségi Lexikont” az általuk állítólag létrehozott új definíciókhoz. Vagy valamilyen más tekintély találta ki a „görög új használatokat” a későbbi évszázadokban, amikor elkezdték fordítani, másolni és terjeszteni?

Ennek eredménye nem becsülhető alá, hiszen végső soron azt eredményezte, hogy amit „Elsődleges Evangéliumnak” lehetne nevezni, mélyen eltemetődött egy „Görög Evangélium új használata” alatt. Emellett a vallási használat sok „variánst” (azaz változtatást és törlést) hagyott hátra, amelyek lehetővé tették a fordítók számára, hogy kiválasszák, mely kéziratokat kövessenek, csak akkor ragaszkodva a tekintélyes forrásokhoz, amikor az kényelmes volt, ahogy például a Róma 2:16-ban is látható.

A Róma 2:16-ban a tekintélyes kéziratokban ez áll,

ἐν ᾗ ἡμέρᾳ „amely napon” — ahol az ᾗ nőnemű, datívusz, egyes számú vonatkozó névmás, amely egyezik a ἡμέρᾳ „nap” szóval.

Mivel ezt egyszerűen nem lehet pontosan meghatározott napként fordítani, „azon a napon, amelyen” (nincs határozott névelő, amely meghatározott napot jelezne), a későbbi másolatok eltávolították a nőnemű vonatkozó névmást, ᾗ-t, és hozzáadták a ὅτε „amikor” szót, hogy bizonyos olvasatokat erőltessenek:

ἐν ἡμέρᾳ ὅτε „egy napon, amikor” — ὅτε időhatározói kötőszó, amely egy véges mellékmondatot vezet be.

A nőnemű vonatkozó névmás, ᾗ, visszautal az előző szavakra, pl. a Szív, aki együtt tanúskodik…

Nem találtunk olyan fordítást, amely ezt a verset a tekintélyes szövegek alapján fordítaná.

Minden fordítás követi a változtatást — vagyis szinte minden modern fordítás időhatározói mellékmondatként adja vissza a Róma 2:16-ot, pl. „azon a napon, amikor Isten ítél…”, pedig a kritikai szöveg megőrzi a ἐν ᾗ ἡμέρᾳ szerkezetet, amely vonatkozói mellékmondat.

A tudós ezt nevezheti „szemantikai simításnak”, vagy talán „a merev szó szerinti fordítás elkerülésének”, vagy valamilyen ügyes beszédnek, amelynek végtelen módja van, ahogy a nyelv befolyásolhatja a gondolatokat. De ez nem a „merev szó szerinti fordítás” és a „dinamikus folyékonyság” kérdése. Ez egy lexikai helyettesítés esete, amely kitörli a szerző által közvetíteni kívánt beágyazott szerkezetet. Ugyanazok a fordítói bizottságok, amelyek „tekintélyes” forrásokra hivatkoznak, ugyanakkor a hagyományos fordítások, teológiai elfogultság és az olvasói megszokás felé hajlanak, szemben a tekintélyes forrásokkal, amikor az kényelmes. Így a variáns olvasatok inkább eszközzé válnak, amely segíti a tudósokat abban, hogy úgy fordítsanak, ahogy szeretnék, hogy olvassák. A variáns szövegekkel válogathatnak, ahogy haladnak. Ez aláássa azt a gondolatot, hogy a kritikai szöveg a valódi „végső tekintély” a gyakorlatban, és valóban megmutatja a hagyományos fordítási gyakorlatok „kígyónyelvű” természetét. A tekintélyes szövegek valóban tekintélyesek? És ha igen, miért van annyi eltérés tőlük?

A magunk részéről az RBT a lehető legkövetkezetesebben ragaszkodik a tekintélyes szövegekhez. Ha nyilvánvaló változtatásokat, törléseket, betoldásokat stb. látunk, amelyek ellentmondanak a tekintélyes szövegeknek, akkor egyszerűen ragaszkodunk a tekintélyesekhez.

A héber szintaxis jelentősége: Izmael és Izsák mint egy magja

A héber mint időn és helyen túli: Lenni, Első, Utolsó, Kezdet, Vég

Az egyik legmélyebb rejtély abban rejlik, ahogyan az ősi héber nyelv közelíti meg az idő és tér accusativusát. A témában meglévő tudományos munka sajnos hiányos és nem meggyőző. Érdemes megjegyezni, hogy még ma is az asztrofizikusok küzdenek a tér-idő megértésével, és az Einstein óta javasolt elméletek valóban elképesztőek.

Az egyik leggyakrabban figyelmen kívül hagyott szempont a fordítók részéről a múlt, jelen vagy jövő idő hiánya a héber igékben. Ehelyett a héber csak „befejezett” és „befejezetlen” formákat használ. A fordítók hagyományosan azt feltételezték, hogy ezek csupán nyelvi korlátok, és az ókori írók kreatív módon használták őket múlt, jelen vagy jövő „érzet” közvetítésére, amelyeket a tudósoknak kell „értelmezniük”. A pontos jelentés értelmezését a kontextusra és „művelt találgatásokra” bízták. Azonban számukra sem biztos, hogy az ókori írók egyáltalán múlt-jelen-jövő keretben gondolkodtak az időről. Ez azért van, mert a héber kialakítása, ahogy maga a „héber” szó is jelenti, túlról való volt.

Az RBT fordításban bemutatott „Befejezett/Befejezetlen” formák esetében arra törekszünk, hogy hangsúlyozzuk, ne elhomályosítsuk a kettő közötti különbséget, amennyire az angol (és magyar) lehetővé teszi. Ez segít élénken megkülönböztetni a befejezett vagy teljes cselekvést a folyamatban lévőtől vagy befejezetlentől. Hagyományosan a modern igeidőket a héber igékhez a kontextuális tényezők, mint elöljárók, határozószók, párbeszéd stb. alapján rendelték hozzá, nem pedig maga az igeragozás alapján.

A héber nyelv a mennyei időt egyetlen egységként érzékeli—egyszerre „előtte” és „utána”. Találóbb hasonlat lehet, ha az időt úgy képzeljük el, hogy mindkét elölről és hátulról körülvesz minket, mint két horizont, vagy mint egy folyamatos, körkörös vízáramlás. Ez a fogalom hasonlítható egy vízgyűrűhöz, amely egyetlen forrásból két irányba áramlik. A héber szöveg finoman utal ezekre a képekre és mintákra újra és újra. Ez a szemlélet jelentősen eltér a mi nyugati, lineáris, kronologikus balról jobbra pontozó elképzelésünktől. Nyilvánvaló, hogy a héber gondolkodás alapvetően különbözött a miénktől. Ők a Genezist egyszerre látták múltnak és jövőnek, és a „most” és „ma” fogalmuk mély jelentőséggel bírt, mivel nem volt kronológiailag meghatározva. Az időt teljesség vagy befejezetlenség szerint érzékelték, ami nehezen érthető a mi hagyományos időfelfogásunkhoz képest. Következésképpen a héber idő- és tér-accusatívusz megértése és fordítása folyamatosan fejtörést okozott a tudósoknak és fordítóknak, mert nem illeszkedik a nyugati időfelfogáshoz.*

Ha ezt a nem-kronologikus, aionikus gondolkodásmódot primitívnek, összefüggéstelennek vagy teljesen tudománytalanul hiányosnak tartjuk, nem teszi-e a modern fordításokat, amelyek ezt elfedik, még inkább megtévesztővé, mindegyik a „Isten ihletett szava” nagyszabású állításával?

Hasonlóképpen, a héber írások időtartamokat kínálnak, amikor mi, a modern kontextusban, konkrét időpontokat keresünk. Ez kiterjed a hely és irány fogalmára is, mint észak, nyugat, kelet és dél. Még a Seol (amit gyakran Pokolnak neveznek) sem egy pontos vagy végleges pont vagy hely, hanem inkább egy végső irány (lásd megjegyzés a 1Mózes 37:35-ben az RBT-ben).

A héber írások talán okkal íródtak jobbról balra. Amit mi előrehaladásnak érzékelünk, az a héber gondolkodásban talán hátrafelé haladás. Az írásokban feltűnő irodalmi „játék” vagy rejtélyes elem figyelhető meg, amely inverz gondolkodást, ellentéteket, tükrözést, típust és antitípust, párokat, ikreket tartalmaz. A kérdés, és talán a rejtett igazság: Mit hagytunk ki? Sok szó rejtélyes kettős vagy páros alakban található, ami azt jelenti, hogy sem egyes, sem többes számúak. Ilyen szavak: „szemek”, „vizek”, „egek”, „ágyék”, „mellek”, „lábak”, „dupla”, „orrlyukak”, „lépések”, „szárnyak” és még sok más. Még olyan szavak is, mint „kövek” és „Jeruzsálem” időnként kettős alakban jelennek meg, tovább növelve a nyelv rejtélyes „kettős” természetét.

Az idő és tér mintha alá lenne vetve az örökkévaló bonyolult irodalmi rejtélyének, ahogy azt a Prédikátor 3:15 szavai példázzák: „Ki az, aki lett? Ő a régmúlt. És ki az, aki lesz? Ő már régóta lett. És az Elohim azt keresi, aki üldözött.” (Prédikátor 3:15 RBT)

Egy ilyen kijelentés akkor válik érthetővé, ha az időt egy kerékként képzeljük el, amelynek közepén az örökkévaló „fent” van. Ez adja a héber gondolatot: itt—ott—és vissza újra ide. Ez a háromrészes, időt meghazudtoló rejtély a Jánosról szóló szavakban is megjelenik: „ő maga Illés, aki eljövendő” (Mt 11:14). Látszólag Jézus azt sugallja, hogy János egyszerre két (vagy akár három) „helyen” van az időben, a középső ember pedig valójában nincs is kronológiai időben, hanem örökkévalóan középen. Ha így van, akkor ő maga alkotja a saját „háromságát”, nem? Egy, kettő, három, a középső emberrel.

Ahhoz, hogy megértsük ezt az ősi héber tér-idő fogalmat, a körkörös idő kontinuum gondolatát kellene fontolóra vennünk, és még akkor is nehéz felfogni. De a Biblia újra és újra azt mondja, hogy „meg kell ragadnunk” az örökkévalót. A tudósok és fordítók küzdöttek ezeknek a héber elképzeléseknek a megértésével, aminek eredményeként a fordítások gyakran elszalasztják a szintaxis ezen finomságait.

Julia Smith és Robert Young kivételek, mivel megpróbálták megőrizni a nyelv ezen furcsa aspektusát a Smith Parker-fordításban és a Young’s Literal Translation (YLT) fordításban. Azonban a történelem során sok keresztény tudós úgy tekintett a héber Biblia és a görög Újszövetség közötti átmenetre, mint arra az okra, hogy a héber gondolkodást elavultnak vagy a mai megértés szempontjából irrelevánsnak tekintsék. Következésképpen a Biblia rejtélyes írásmódját „felvizezett” elbeszélésekkel helyettesítették, amelyek bizonyos „üzenetekre” és „jól ismert történetekre” összpontosítanak.

A héber írók azonban úgy tűnik, a kezdetet egyben végnek is tekintették. Az örökkévaló nézőpontjából középen, a kezdet egyben a vég is. Ez a fogalom különféle képekben—rejtélyekben jelenik meg a Prédikátor 1:1-11-ben, Hágár szavaiban, sőt Jákob családjának rendezett átkelésében egy patakvölgyön a 1Mózes 33-ban. A Prédikátor könyvét szó szerint kell olvasni, mivel a szerző ügyesen rejtélyes mondásokat szőtt a szövegbe:

Pára[Ábel #1892] a párák közül, mondta a gyűjtő, pára a párák közül: Minden pára.
Mi a haszna az Ádámnak egész munkájában, aki a Nap alatt fáradozik?
Egy nemzedék megy, és egy nemzedék jön, és a Föld örökkévaló, ő, aki szilárdan áll.
És a Nap kitört, és a Nap bejött. És az ő állóhelye felé liheg [futja a versenyt, Zsolt 19:5, Zsid 12:1], aki kitör, ő maga ott van.
Aki a szabadság felé megy [dél/jobb] és aki a rejtett felé köröz [észak/bal], aki köröz, aki köröz, aki megy, az a Szél, és az ő körén a Szél, ő, aki visszafordul [vö. János 3:8].
Minden patak a Tenger felé megy, és a Tenger nem telik meg [nem elégül ki]. Az állóhely felé, ahová a patakok mennek, oda visszafordulnak, hogy menjenek.
Minden szó fáradt. Az ember nem tud beszélni [néma]. Egy szem nem elégül meg a látással [vak]. Egy fül nem telik meg a hallással [süket].

Ki az, aki LETT? Aki LESZ. És ki az, akit alkottak? Aki alkotódik. És semmi az egészből nem új a nap alatt.
Van-e szó, akiről azt mondják: ‘Nézd, ez új’? Ő maga LETT régen az időkben, aki LETT arcainktól arcainkig [arcainktól arcainkig, 1Kor 13:12]. Nincs emlékezés [előrelátás] az Elsőkre; és az Utolsókra is, AKIK LESZNEK. NEM LESZ nekik emlékezés azokkal, AKIK LESZNEK az Utolsóig.”

Prédikátor 1:2-11 RBT

Ez a héber szó szerinti fordítás nem könnyen érthető. De vedd észre, hogy a Prédikátor 1 tele van melléknévi igenevekkel, amelyek cselekvéseket fejeznek ki konkrét névmási ragokkal (ő/ők), de idő vagy hely meghatározása nélkül. A héber melléknévi igenévben nincs idő- vagy hely-accusatívusz. A héber melléknévi igenév gyakran „nem-finite” igealaknak nevezik. Más szóval, időtlen jelentést hordoz.

Ennek megfelelően minden kör egy „emlékezésnek” számít, ahogy minden napot is emléknek hívnak. Képzeld el, hogy belépsz egy emlékbe. Az ilyen élményt déjà vu-nak nevezzük. Már „korábban” megtörtént. Az egész héber Biblia így van felépítve—csak befejezett és befejezetlen van. Ami lesz, és ami lesz, és ami már „régen lett”. Ez az „örökkévaló” lényege, és azoké, akik az örökkévalóból születtek.

A szél az, aki megteszi a körét, a szavak „történelemben” rögzülnek, majd beteljesednek, pontosan, mert ami elkészült, az az, aki készül, vagyis ami teljes, az még teljesedik. Az ő arcától a saját arcáig. A héber írások gondolkodása nem akkor-ra épül, hanem most-ra, ahogy a szombat napját „Ma”-nak hívják, és így „Ma, ha halljátok az ő hangját” (Zsid 3:7,15 4:7, Zsolt 95:7). És a „Menny” gondolata olyan, hogy akkor és most egy. Vagy annak kellene lennie. Íme, most van a kegyelem ideje [lehajlás]; íme, most van az üdvösség napja.

A valódi szöveg megőrzése, minden rejtélyes, sőt abszurdnak tűnő dicsőségével együtt lehetőséget ad minden olvasónak, hogy megismerje a mögötte lévő valódi gondolkodást, hogy még ha nem is ért egyet, a valódi szöveggel vitatkozhasson. Vagy ha egy ateista elavultnak, primitív gondolkodásnak tartja, most lehetősége van arra, hogy valódi szövegre alapozza érveit, ahelyett, hogy kontextuális helyettesítésekkel teli fordításokra kellene hagyatkoznia.