Methodologie

Anstatt sich von den kryptischen Feinheiten der Sprache zu distanzieren oder sie zu verbergen, taucht diese Übersetzung den Leser in das rätselhafte, himmlische Denkmuster des „Alles in einem“ so einfach wie möglich ein, das, vom Himmel kommend, himmlisches Licht hervorbringen sollte—wer ein Ohr hat zu hören, der höre.

Das Hauptziel ist es, den „Bias des Fleisches“—irdische Vorurteile, Agenden, Spekulationen, Interpretationen, die Haltung „wir sind alle dem Tod geweiht“—aus dem Übersetzungsprozess zu eliminieren und die etymologischen oder lexikographischen Bedeutungen so weit wie möglich zu bewahren. Dies gibt den Lesern die Möglichkeit, dunkle Texte selbst zu verstehen. Der Leser verstehe (Matth. 24:15).

Biblisches Hebräisch stellt moderne theoretische Vorstellungen von Linguistik und Autorschaft grundsätzlich in Frage. Zum Beispiel: Was ist der Zweck, einen Buchstaben rückwärts zu schreiben?

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„Das primäre Set invertierter Nuns findet sich um den Text von Numeri 10:35–36.“ Sind sie ein textkritisches Zeichen? Eine redaktionelle Anmerkung? Sind sie Klammern, die ein separates „verlorenes“ Buch kennzeichnen und somit bedeuten, dass es tatsächlich sieben Bücher der Tora gibt, wie der Talmud sagt? Die Debatte über die Bedeutung ist interessant. Vgl. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)

Vielleicht spricht die invertierte Nun von etwas Himmlischem? Ein dunkles Geheimnis? Im Wesentlichen verlässt sich diese Übersetzung nicht darauf, dass Einzelne es „herausfinden“ durch kontextuelles Denken. Stattdessen, ähnlich wie Jesus der Menge entkam, entzieht sie sich geschickt den Versuchen moderner Schriftgelehrter, den Text für eine Agenda zu manipulieren. Sie versucht vielmehr, den Text in seiner rohen, ungefilterten (unverfälschten) Form zu präsentieren und offenbart, dass die Erzählungen viel tiefgründiger sind als bisher angenommen. Übersetzungen der letzten zwei Jahrtausende wurden stark von Vorannahmen und Traditionen geprägt. Das Lesen dieser konkret übersetzten Worte ermöglicht es den Lesern, sich selbst mehr in einen „himmlischen Kontext“ zu versetzen, um die beabsichtigte Botschaft selbst zu bestimmen und den autoritären Bias zu eliminieren, der so viele Übersetzungen durchdrungen hat.

Das griechische Neue Testament wurde ebenfalls denselben Philosophien, Agenden, Traditionen und religiösen Interpretationen unterworfen. Schlüsselwörter wie „Angesicht der Genesis“, „neue Frau“, „aufgeboren“, „Tiefenkenntnis“, „Rätsel“ und „Rad der Genesis“, „zoe-Leben“, „psyche“, „niederwerfen“, „muhen“, „herabhören“ werden nicht so übersetzt. Stattdessen erhalten die Leser religiöses Vokabular wie „Auferstehung“ statt „ein Aufstehen“ oder „Gerechtigkeit“ statt „Recht“, „Sünde“ statt „verfehlt“. Das RBT hält sich so eng wie möglich an die primären und eigentlichen Definitionen, nicht an metaphorische oder erweiterte, und verwendet klassische griechische Definitionen statt „kontextualisierte“, „erweiterte“, „tropische“, „elliptische“ oder religiöse Idiome.

Religiöser „Gebrauch“

Verändert der „religiöse Gebrauch“ eines Wortes wirklich die Bedeutung des Wortes? Die religiöse Umdeutung vieler Wörter wurde offenbar so sehr ins wissenschaftliche Bewusstsein eingebettet, dass weltliche Lexika oft Unterdefinitionen (nicht primäre) zu ihren Lexikoneinträgen nur für den „besonderen neutestamentlichen Gebrauch“ hinzufügen. Neutestamentlicher Gebrauch? Aber wer war dafür verantwortlich, diese neuen Bedeutungen oder Verwendungen für bestehende griechische Wörter zu erfinden? Haben die Autoren wirklich neue Verwendungen und Definitionen für Wörter erfunden, die bereits wohlbekannt waren? Und wer kann sagen, was diese angeblich neuen Bedeutungen wirklich sind? Die neutestamentlichen Autoren haben uns kein „Neutestamentliches Lexikon“ für alle angeblich neuen Definitionen hinterlassen, die sie erschufen. Oder war es eine andere Autorität, die „neue Verwendungen“ des Griechischen in späteren Jahrhunderten erfand, als es übersetzt, kopiert und verbreitet wurde?

Die Folge davon kann nicht unterschätzt werden, da letztlich das, was man einen „primären Evangeliumstext“ nennen könnte, tief unter einem „neuen griechischen Evangeliumstext“ begraben wurde. Darüber hinaus hinterließ der religiöse Gebrauch viele „Varianten“ (d. h. Änderungen und Streichungen), die es Übersetzern ermöglichten, auszuwählen, welchen Handschriften sie folgen, und sich nur dann an die autoritativen Quellen zu halten, wenn es bequem war, wie z. B. in Römer 2:16.

In Römer 2:16 haben die autoritativen Handschriften,

ἐν ᾗ ἡμέρᾳ „an welchem Tag“ — mit ᾗ als relativem Pronomen, Dativ Femininum Singular, übereinstimmend mit ἡμέρᾳ „Tag“.

Da dies einfach nicht als ein bestimmter Tag genau übersetzt werden kann, „an dem Tag, an dem“ (es gibt keinen bestimmten Artikel, der einen bestimmten Tag anzeigt), entfernten spätere Abschriften das feminine Relativpronomen ᾗ und fügten ὅτε „als“ hinzu, um bestimmte Lesarten zu erzwingen:

ἐν ἡμέρᾳ ὅτε „an einem Tag, als“ — ὅτε als temporale Konjunktion, die einen finiten Satz einleitet.

Das feminine Relativpronomen ᾗ verweist den Leser zurück auf die vorherigen Worte, z. B. das Herz, das gemeinsam Zeugnis ablegt…

Wir fanden keine Übersetzungen, die in diesem Vers den autoritativen Texten folgen.

Jede Übersetzung folgt der Änderung — das heißt, nahezu alle modernen Übersetzungen geben Römer 2:16 mit einem temporalen Satz wieder, z. B. „an dem Tag, an dem Gott richtet…“, obwohl der kritische Text ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, einen Relativsatz, bewahrt.

Der Gelehrte mag es „semantische Glättung“ nennen oder vielleicht „eine Vermeidung von hölzernem Literalismus“ oder irgendeine Art von geschicktem Gerede, von dem es endlose Möglichkeiten gibt, wie eine Zunge Gedanken beeinflussen kann. Aber es geht hier nicht um „hölzernen Literalismus“ versus „dynamische Flüssigkeit“. Es ist ein Fall von lexikalischer Substitution, die die eingebettete Struktur auslöscht, die der Autor vermitteln will. Dieselben Übersetzungskomitees, die sich auf „autoritative“ Quellen berufen, neigen gleichzeitig zu traditionellen Übersetzungen, theologischen Bias und Leserfreundlichkeit, über autoritativen Quellen, wenn es bequem ist. So werden Varianten mehr zu einem Werkzeug, das Gelehrten hilft, nach Belieben zu übersetzen. Mit Varianten können sie auswählen, was sie wollen. Das untergräbt die Vorstellung, dass der kritische Text in der Praxis die wahre „letzte Autorität“ ist, und zeigt wirklich die „gespaltene Zunge“ traditioneller Übersetzungspraxis. Sind die autoritativen Texte autoritativ oder nicht? Und wenn ja, warum so viele Abweichungen davon?

Für unseren Teil hält sich das RBT so konsequent wie möglich an die autoritativen Texte. Wenn wir offensichtliche Änderungen, Streichungen, Einfügungen usw. sehen, die mit den Autoritäten in Konflikt stehen, halten wir uns an die Autoritäten, schlicht und einfach.

Bedeutung der hebräischen Syntax: Ismael und Isaak als Same des Einen

Hebräisch als jenseits von Zeit und Ort: Werden, Erster, Letzter, Anfang, Ende

Eines der tiefgründigsten Geheimnisse liegt darin, wie die alte hebräische Sprache den Akkusativ von Zeit und Raum behandelt. Die vorhandene Forschung zu diesem Thema ist äußerst dürftig und bleibt unentschlossen. Es ist bemerkenswert, dass selbst heute Astrophysiker Schwierigkeiten haben, Raum-Zeit zu verstehen, und die seit Einstein vorgeschlagenen Theorien sind wirklich verblüffend.

Einer der am häufigsten übersehenen Aspekte von Übersetzern ist das Fehlen von klaren Vergangenheits-, Gegenwarts- oder Zukunftsformen bei hebräischen Verben. Stattdessen verwendet das Hebräische nur „vollendete“ und „unvollendete“ Formen. Übersetzer haben traditionell angenommen, dass diese Formen lediglich sprachliche Einschränkungen waren und die alten Schreiber sie kreativ nutzten, um eine vergangene, gegenwärtige oder zukünftige „Bedeutung“ zu vermitteln, die von den Gelehrten „interpretiert“ werden müsse. Die genaue Bedeutung wurde dem Kontext und gebildeten „Vermutungen“ überlassen. Es ist ihnen jedoch ungewiss, ob die alten Schreiber Zeit überhaupt in einem Vergangenheit-Gegenwart-Zukunft-Rahmen konzipierten. Das liegt daran, dass das Hebräische, wie die Definition von „Hebräisch“ selbst besagt, von jenseits gedacht war.

Im Fall der „vollendeten/unvollendeten“ Formen, wie sie in der RBT-Übersetzung dargestellt werden, wollen wir die Unterscheidung zwischen ihnen betonen, statt sie zu verschleiern, so weit es das Englische zulässt. Dieser Ansatz hilft, deutlich zwischen einer abgeschlossenen oder vollendeten Handlung und einer fortlaufenden oder unvollendeten zu unterscheiden. Traditionell wurden modernen Zeiten hebräischen Verben aufgrund von Kontextfaktoren wie Präpositionen, Adverbien, Dialogen usw. zugeordnet, nicht aufgrund der Verbkonjugation selbst.

Die hebräische Sprache scheint himmlische Zeit als eine einzige Einheit zu begreifen—sowohl „vorher“ als auch „nachher“. Eine passendere Analogie wäre, sich die Zeit als etwas vorzustellen, das uns sowohl von vorn als auch von hinten umgibt, ähnlich wie zwei Horizonte oder wie ein kontinuierlicher, kreisförmiger Wasserfluss. Dieses Konzept könnte man sich wie einen Ring aus Wasser vorstellen, der in entgegengesetzte Richtungen von einer einzigen Quelle fließt. Der hebräische Text spielt immer wieder subtil auf diese Bilder und Muster an. Diese Perspektive unterscheidet sich erheblich von unserem westlichen, linearen, chronologischen Verständnis, Punkte von links nach rechts zu setzen. Es ist offensichtlich, dass das hebräische Denken grundlegend anders war als unseres. Sie sahen Genesis als Vergangenheit und Zukunft, und ihr Begriff von „jetzt“ und „heute“ hatte eine tiefe Bedeutung, da es nicht chronologisch definiert war. Zeit wurde in Bezug auf Vollständigkeit oder Unvollständigkeit wahrgenommen, ein Begriff, der angesichts unseres konventionellen Zeitverständnisses schwer zu fassen ist. Daher war das Verständnis und die Übersetzung des hebräischen Akkusativs von Zeit und Raum für Gelehrte und Übersetzer stets ein Rätsel, weil es nicht mit westlichen Zeitvorstellungen übereinstimmt.*

Wenn dieses nicht-chronologische, aionische Denken als primitiv, inkohärent oder völlig an den wissenschaftlichen Realitäten vorbei betrachtet werden sollte, die wir heute so sicher zu kennen glauben, wären moderne Übersetzungen, die es zu verschleiern suchen, dann nicht umso irreführender und täuschender, jede mit dem großspurigen Anspruch, „das inspirierte Wort Gottes“ zu sein?

Ebenso scheinen die hebräischen Schriften Zeitspannen anzugeben, während wir in unserem modernen Kontext bestimmte Zeitpunkte suchen. Das gilt auch für Ort versus Richtung, wie Norden, Westen, Osten und Süden. Selbst Sheol (gemeinhin als Hölle bezeichnet) wird nicht als präziser oder abschließender Punkt oder Ort dargestellt, sondern vielmehr als abschließende Richtung (siehe Anmerkung zu Genesis 37:35 in RBT).

Die hebräischen Schriften wurden vielleicht aus einem bestimmten Grund von rechts nach links geschrieben. Was wir als Vorwärtsgehen wahrnehmen, könnte im hebräischen Denken dem Rückwärtsgehen entsprechen. In den Schriften ist ein auffälliges literarisches „Spiel“ oder kryptisches Element erkennbar, das umgekehrtes Denken, Gegensätze, Spiegelung, Typ und Antityp, Doppelungen, Paare und Zwillinge umfasst. Die Frage, und vielleicht die verborgene Wahrheit, bleibt: Was haben wir übersehen? Viele Wörter finden sich in der rätselhaften Dual- oder Paarform, was bedeutet, dass sie weder Singular noch Plural sind. Diese Wörter umfassen „Augen“, „Wasser“, „Himmel“, „Lenden“, „Brüste“, „Füße“, „Doppel“, „Nasenlöcher“, „Fußspuren“, „Flügel“ und mehr. Sogar Wörter wie „Steine“ und „Jerusalem“ erscheinen gelegentlich in der Dualform, was die rätselhafte „Doppel“-Natur der Sprache verstärkt.

Zeit und Raum scheinen diesem komplexen literarischen Rätsel des Ewigen zu unterliegen, wie die Worte in Prediger 3:15 zeigen: „Wer ist der, der geworden ist? Er ist längst vergangen. Und wer wird werden? Er ist längst geworden. Und die Elohim suchen den, der verfolgt wird.“ (Prediger 3:15 RBT)

Eine solche Aussage wird verständlich, wenn wir uns die Zeit als ein Rad vorstellen, mit dem Ewigen „oben“ in der Mitte. Das führt zum hebräischen Begriff von hier—dort—und wieder zurück hierher. Dieses dreiteilige, zeitüberwindende Rätsel zeigt sich auch in den Worten über Johannes: „er selbst ist Elia, der kommen soll“ (Matth. 11:14). Auf den ersten Blick scheint Jesus zu sagen, dass Johannes zwei (oder sogar drei) „Orte“ in der Zeit gleichzeitig einnimmt, wobei der Mann in der Mitte sich tatsächlich nicht in einem Ort der chronologischen Zeit befindet, sondern ewig in der Mitte ist. Wenn dem so ist, bildet er seine eigene „Trinität“, nicht wahr? Eins, zwei, drei, mit dem Mann in der Mitte.

Um dieses alte hebräische Konzept von Raum-Zeit zu erfassen, müssten wir die Idee eines kreisförmigen Zeitkontinuums in Betracht ziehen, und selbst dann bleibt es ein schwer fassbares Konzept. Aber darin lesen wir, dass die Bibel uns immer wieder sagt, wir müssten das Ewige „ergreifen“. Gelehrte und Übersetzer haben Schwierigkeiten, diese hebräischen Vorstellungen zu begreifen, was zu Übersetzungen führt, die diese Feinheiten der Syntax oft verfehlen.

Julia Smith und Robert Young sind einige Ausnahmen, da sie versuchten, diesen seltsamen Aspekt der Sprache in der Smith Parker Translation bzw. Young’s Literal Translation (YLT) zu bewahren. Im Laufe der Geschichte betrachteten jedoch viele christliche Gelehrte den Übergang von der hebräischen Bibel zum griechischen Neuen Testament als Grund, das hebräische Denken als veraltet oder irrelevant für das heutige Verständnis zu betrachten. Folglich ersetzten sie den rätselhaften Schreibstil der Bibel durch „verwässerte“ Erzählungen, die sich auf bestimmte „Botschaften“ „bekannter Geschichten“ konzentrieren.

Doch die hebräischen Schreiber schienen den Anfang auch als das Ende zu sehen. Aus der ewigen Perspektive in der Mitte ist der Anfang auch das Ende. Dieses Konzept scheint durch verschiedene Bild-Rätsel in Prediger 1:1-11, in den Worten Hagars und sogar in der organisierten Anordnung von Jakobs Familie beim Überqueren eines Bach-Tals in Genesis 33 illustriert zu werden. Prediger sollte wörtlich gelesen werden, da der Autor kunstvoll rätselhafte Sprüche im gesamten Text verfasste:

Dunst[Abel #1892] von Dunst, spricht der Sammler, Dunst von Dunst: Das Ganze ist Dunst.
Was ist der Gewinn für den Adam in all seiner Mühe, die er unter der Sonne müht?
Eine Generation geht, und eine Generation kommt, und die Erde steht fest zum Ewigen.
Und die Sonne ist hervorgebrochen, und die Sonne ist hereingekommen. Und zu seinem Standplatz keucht er [läuft das Rennen, Ps. 19:5, Hebr. 12:1], der Hervorbrechende ist selbst dort.
Der nach Freiheit Gehende [Süden/rechts] und der sich nach Verborgenen Kreisende [Norden/links], der sich Kreisende, der sich Kreisende, der Gehende ist der Wind, und auf seinem Umlauf kehrt der Wind zurück [vgl. Joh. 3:8].
Alle Bäche gehen zum Meer, und das Meer wird nicht voll [gesättigt]. Zu einem Standplatz, zu dem die Bäche gehen, dorthin kehren sie zurück, um zu gehen.
Alle Worte sind müde. Ein Mensch kann nicht sprechen [stumm]. Ein Auge wird nicht satt zu sehen [blind]. Ein Ohr wird nicht gefüllt zu hören [taub].

Wer ist der, der GEWORDEN IST? Der, der WIRD. Und wer ist der, der gemacht wurde? Der, der gemacht wird. Und nichts vom Ganzen ist neu unter der Sonne.
Gibt es ein Wort, von dem er sagt: ‚Sieh, das ist neu‘? Er selbst IST GEWORDEN vor langer Zeit zu den Zeiten, der GEWORDEN IST von-unseren-Gesichtern [von unseren Gesichtern zu unseren Gesichtern, 1 Kor. 13:12]. Es gibt kein Gedenken [Voraussicht] an die Ersten; und auch an die Letzten, DIE WERDEN. ER WIRD ihnen kein Gedenken mit denen, DIE WERDEN, zum Letzten.“

Prediger 1:2-11 RBT

Diese hebräische Wörtlichkeit ist nicht leicht zu verstehen. Aber beachten Sie, wie Prediger 1 voller Partizipialverben ist, die von Handlungen mit bestimmten pronominalen Suffixen (er/sie/sie) sprechen, aber ohne jegliche eindeutige Angabe von Zeit oder Ort. Die Partizipialform im Hebräischen ist ohne Akkusativ von Zeit oder Ort. Das hebräische Partizip wird oft als „nicht-finite“ Verbform bezeichnet. Mit anderen Worten, es trägt einen zeitlosen Sinn.

Dementsprechend würde jeder Umlauf als ein „Gedenken“ betrachtet, so wie jeder Tag eine Erinnerung genannt wird. Stellen Sie sich vor, Sie gehen in eine Erinnerung hinein. Wir nennen eine solche Erfahrung Déjà-vu. Es ist „zuvor“ geschehen. Die ganze hebräische Bibel ist so aufgebaut—es gibt nur vollendet und unvollendet. Was wird, und was werden wird, und was schon „vor langer Zeit“ geworden ist. Das ist das Wesen des „Ewigen“ und derer, die vom Ewigen geboren sind.

Der Wind ist der, der seinen Umlauf macht, die Worte werden in der „Geschichte“ aufgezeichnet und dann erfüllt, genau, denn was gemacht wurde, ist der, der gemacht wird, d. h. was vollendet ist, wird noch vollendet. Von seinem Angesicht zu seinem eigenen Angesicht. Das Denken der hebräischen Schriften basiert nicht auf dann, sondern auf jetzt, wie der Sabbattag „Heute“ genannt wird und somit „Heute, wenn ihr seine Stimme hört“ (Hebr. 3:7,15 4:7, Ps. 95:7). Und die Vorstellung vom „Himmel“ ist so, dass dann und jetzt eins sind. Oder sein sollten. Siehe, jetzt ist die Zeit der Gnade [ein Sich-Hinabbeugen]; siehe, jetzt ist der Tag des Heils.

Die Bewahrung des echten Textes, in all seiner rätselhaften, sogar absurd klingenden Pracht, gibt jedem Leser die Chance, den wahren Geist dahinter zu erkennen, sodass selbst wenn man widerspricht, man dem echten Text widersprechen kann. Oder wenn ein Atheist es für veraltetes, primitives Denken hält, hat er nun die Möglichkeit, seine Argumente auf den echten Text zu stützen, statt auf Übersetzungen, die aus kontextuellen Ersetzungen bestehen.