Méthodologie

Plutôt que de s’éloigner ou de dissimuler les subtilités cryptiques de la langue, cette traduction plonge le lecteur dans le schéma de pensée énigmatique, céleste du « tout en un » aussi simplement que possible, qui, venant du ciel, devrait engendrer la lumière céleste—que celui qui a une oreille pour entendre, entende.

L’objectif principal est d’éliminer le « biais de la chair »—préjugés terrestres, agendas, spéculations, interprétations, l’attitude du « nous sommes tous condamnés à mourir »—du processus de traduction, en préservant autant que possible les significations étymologiques ou lexicographiques telles qu’elles sont connues. Cela permet aux lecteurs de comprendre eux-mêmes les textes obscurs. Que le lecteur comprenne (Matt. 24:15).

L’hébreu biblique remet fondamentalement en question les notions théoriques modernes de linguistique et d’auteur. Par exemple, quel est le but d’écrire une lettre à l’envers ?

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« Le principal ensemble de nuns inversés se trouve autour du texte de Nombres 10:35–36. » Sont-ils une marque de critique textuelle ? Une annotation éditoriale ? Sont-ils des crochets indiquant un « livre perdu » séparé et signifiant ainsi qu’il y a en réalité sept livres de la Torah comme le dit le Talmud ? Le débat sur la signification est intéressant. Cf. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)

Peut-être que le nun inversé parle de quelque chose de céleste ? Un mystère obscur ? En somme, cette traduction ne repose pas sur le fait que les individus « comprennent » par raisonnement contextuel. Au contraire, à l’image de Jésus échappant à la foule, elle évite habilement les tentatives des scribes modernes de manipuler le texte à des fins partisanes. Elle cherche plutôt à présenter le texte dans sa forme brute, non filtrée (non adultérée), révélant des récits bien plus profonds qu’on ne le croyait auparavant. Les traductions des deux derniers millénaires ont été lourdement entachées de présupposés et de traditions. Lire ces mots traduits concrètement permet aux lecteurs de se placer plus près d’un « contexte céleste » pour déterminer eux-mêmes le message voulu, éliminant le biais autoritaire qui a imprégné tant de traductions.

Le Nouveau Testament grec a également été soumis aux mêmes philosophies, agendas, traditions et interprétations religieuses. Des mots clés comme « face de la genèse », « nouvelle femme », « né d’en haut », « connaissance profonde », « énigme », « roue de la genèse », « zoé-vie », « psyché », « jeter-bas », « meugler », « entendre d’en bas » ne sont pas traduits ainsi. À la place, on donne aux lecteurs un vocabulaire religieux comme « résurrection » au lieu de « une mise debout », ou « justice » au lieu de « droiture », « péché » au lieu de « manqué ». Le RBT adhère autant que possible aux définitions premières et propres, non aux sens métaphoriques ou étendus, utilisant les définitions grecques classiques plutôt que des sens « contextualisés », « étendus », « tropicaux », « elliptiques » ou des idiomes religieux.

« Usage » religieux

L’« usage religieux » d’un mot change-t-il vraiment le sens du mot ? La redéfinition religieuse de nombreux mots est apparemment devenue ancrée dans la conscience académique, à tel point que les lexiques séculiers ajoutent souvent des sous-définitions (non principales) à leurs entrées juste pour un « usage spécial du Nouveau Testament ». Usage du Nouveau Testament ? Mais qui a été responsable d’inventer ces nouveaux sens ou usages pour des mots grecs existants ? Les auteurs inventaient-ils vraiment de nouveaux usages et définitions pour des mots qui avaient déjà un usage bien connu ? Et qui peut dire ce que sont vraiment ces nouveaux sens supposés ? Les auteurs du Nouveau Testament ne nous ont pas laissé de « Lexique du Nouveau Testament » pour toutes les définitions qu’ils auraient créées. Ou était-ce une autre autorité qui a inventé de nouveaux usages du grec dans les siècles suivants, quand il a commencé à être traduit, copié et diffusé à l’étranger ?

Le résultat de cela ne peut être sous-estimé car il a finalement laissé ce qu’on pourrait appeler un « Évangile primaire » enfoui sous un « Nouvel usage de l’Évangile grec ». De plus, l’usage religieux a laissé de nombreuses « variantes » (c’est-à-dire, des changements et suppressions) qui ont permis aux traducteurs de choisir les manuscrits à suivre, ne s’en tenant aux sources autorisées que lorsque cela les arrangeait, comme on peut le voir dans Romains 2:16 par exemple.

Dans Romains 2:16, les manuscrits autorisés ont,

ἐν ᾗ ἡμέρᾳ « au jour où » — avec ᾗ comme pronom relatif, datif féminin singulier s’accordant avec ἡμέρᾳ « jour ».

Parce que cela ne peut tout simplement pas être traduit précisément comme un jour défini, « au jour où » (il n’y a pas d’article défini pour signifier un jour défini), des copies ultérieures ont supprimé le pronom relatif féminin ᾗ et ajouté ὅτε « quand » pour forcer certaines lectures :

ἐν ἡμέρᾳ ὅτε « en un jour où » — ὅτε comme conjonction temporelle, introduisant une proposition finie.

Le pronom relatif féminin ᾗ renvoie le lecteur aux mots précédents, par exemple le Cœur, qui conjointement rend témoignage…

Nous n’avons trouvé aucune traduction suivant les textes autorisés sur ce verset.

Chaque traduction suit le changement — c’est-à-dire, presque toutes les traductions modernes rendent Romains 2:16 par une proposition temporelle, par exemple, « au jour où Dieu jugera… », même si le texte critique conserve ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, une proposition relative.

Le savant pourrait appeler cela un « lissage sémantique » ou peut-être « une évitement du littéralisme rigide » ou quelque jargon habile dont il existe d’innombrables façons pour une langue d’influencer les pensées. Mais il ne s’agit pas ici de « littéralisme rigide » contre « fluidité dynamique ». Il s’agit d’une substitution lexicale qui efface la structure intégrée que l’auteur essaie de transmettre. Les mêmes comités de traduction qui invoqueront les sources « autorisées » pencheront, en même temps, vers des rendus traditionnels, des biais théologiques, et la familiarité du lecteur, plutôt que les sources autorisées quand cela les arrange. Ainsi, les variantes deviennent davantage un outil pour aider les savants à traduire selon ce qu’ils veulent lire. Avec des textes variants, ils peuvent choisir ce qu’ils veulent au fur et à mesure. Cela sape la notion que le texte critique soit la véritable « autorité finale » en pratique, et montre vraiment la nature « à double langage » des pratiques de traduction traditionnelles. Les textes autorisés sont-ils autorisés ou non ? Et si oui, pourquoi tant d’écarts par rapport à eux ?

Pour notre part, le RBT adhère aux textes autorisés aussi systématiquement que possible. Lorsque nous voyons des changements, suppressions, insertions évidentes, etc. qui contredisent les autorités, nous nous en tenons aux autorités, tout simplement.

Importance de la syntaxe hébraïque : Ismaël et Isaac comme la semence d’un seul

L’hébreu au-delà du temps et du lieu : Devenir, Premier, Dernier, Commencement, Fin

L’un des mystères les plus profonds réside dans la façon dont la langue hébraïque ancienne aborde l’accusatif du temps et de l’espace. Les recherches existantes sur ce sujet sont cruellement insuffisantes et restent non concluantes. Il est à noter qu’aujourd’hui encore, les astrophysiciens peinent à comprendre l’espace-temps, et les théories proposées par des esprits brillants depuis Einstein sont vraiment vertigineuses.

L’un des aspects les plus souvent négligés par les traducteurs est l’absence de temps passé, présent ou futur distincts dans les verbes hébreux. À la place, l’hébreu n’emploie que des formes « accomplies » et « inaccomplies ». Les traducteurs ont traditionnellement supposé que ces formes n’étaient que des limitations linguistiques et que les anciens auteurs les utilisaient de façon créative pour transmettre un « sens » passé, présent ou futur, et que cela devait être « interprété » par les savants. L’interprétation du sens précis était laissée au contexte et à la « conjecture » éclairée. Cependant, il leur est incertain que les anciens concevaient même le temps selon un schéma passé-présent-futur. C’est parce que la conception de l’hébreu était destinée à être, comme la définition même d’« hébreu » l’indique, venant d’ailleurs.

Dans le cas des formes « Accompli/Inaccompli » présentées dans la traduction RBT, nous visons à souligner, plutôt qu’à obscurcir, la distinction entre elles autant que l’anglais le permet. Cette approche aide à différencier clairement une action achevée ou complète d’une action en cours ou incomplète. Traditionnellement, les temps modernes ont été attribués aux verbes hébreux sur la base de facteurs contextuels comme les prépositions, adverbes, dialogues, etc., plutôt que la conjugaison du verbe elle-même.

La langue hébraïque semble percevoir le temps céleste comme une unité unique—à la fois « avant » et « après ». Une analogie plus appropriée serait d’imaginer le temps comme nous englobant à la fois par l’avant et par l’arrière, à la manière de deux horizons ou comme un flux d’eau continu et circulaire. Ce concept pourrait être comparé à un anneau d’eau coulant dans des directions opposées à partir d’une seule source. Le texte hébreu fait subtilement allusion à ces images et schémas à maintes reprises. Cette perspective diffère considérablement de notre conception occidentale linéaire et chronologique de points tracés de gauche à droite. Il est évident que la pensée hébraïque était fondamentalement différente de la nôtre. Ils voyaient la Genèse comme le passé et le futur, et leur concept de « maintenant » et de « aujourd’hui » avait une signification profonde, n’étant pas défini chronologiquement. Le temps était perçu en termes d’accomplissement ou d’inachèvement, une notion difficile à saisir à la lumière de notre compréhension conventionnelle du temps. Par conséquent, comprendre et traduire l’accusatif hébreu du temps et de l’espace a toujours posé une énigme aux savants et traducteurs car il ne correspond pas aux notions occidentales du temps.*

Si ce cadre de pensée non chronologique, aionique, devait être considéré comme primitif, incohérent, ou totalement à côté des réalités scientifiques dont nous sommes aujourd’hui si sûrs, cela ne rendrait-il pas les traductions modernes qui cherchent à le masquer d’autant plus sournoises et trompeuses, chacune revendiquant avec emphase être « la parole inspirée de Dieu » ?

De même, les Écritures hébraïques semblent offrir des durées de temps alors que nous, dans notre contexte moderne, cherchons des points précis dans le temps. Cela s’étend aussi au lieu versus la direction, comme nord, ouest, est et sud. Même le Shéol (communément appelé l’Enfer) n’est pas décrit comme un point ou un lieu précis ou terminal mais plutôt comme une direction terminale (voir la note à Genèse 37:35 dans RBT).

Les Écritures hébraïques ont peut-être été écrites de droite à gauche pour une raison. Ce que nous percevons comme allant de l’avant peut, dans la pensée hébraïque, être assimilé à un mouvement en arrière. Tout au long des Écritures, un « jeu » littéraire évident ou un élément cryptique est discernable, impliquant la pensée inverse, les opposés, le reflet, le type et l’antitype, les doubles, les paires et les jumeaux. La question, et peut-être la vérité cachée, demeure : Qu’avons-nous manqué ? De nombreux mots se trouvent sous la forme énigmatique du duel ou de la paire, signifiant qu’ils ne sont ni singuliers ni pluriels. Ces mots incluent « yeux », « eaux », « cieux », « reins », « seins », « pieds », « double », « narines », « pas », « ailes », et plus encore. Même des mots comme « pierres » et « Jérusalem » apparaissent parfois sous la forme du duel, ajoutant à la nature énigmatique « double » de la langue.

Le temps et l’espace semblent soumis à cette énigme littéraire complexe de l’éternel, comme l’illustrent les mots de l’Ecclésiaste 3:15 : « Qui est celui qui est devenu ? Il est depuis longtemps. Et qui doit devenir ? Il est devenu depuis longtemps. Et l’Élohim cherche celui qui est poursuivi. » (Ecclésiaste 3:15 RBT)

Une telle déclaration prend du sens si l’on imagine le temps comme une roue avec l’éternel « au-dessus » en son centre. Cela donne naissance à la notion hébraïque de ici—là—et retour ici. Cette énigme à trois volets, défiant le temps, est aussi évidente dans les paroles concernant Jean : « lui-même est Élie, qui doit/est sur le point de venir » (Matt. 11:14). À première vue, il semble que Jésus suggère que Jean occupe deux (ou même trois) « places » dans le temps simultanément, l’homme du milieu n’étant pas réellement dans un lieu du temps chronologique, mais éternellement au centre. S’il en est ainsi, il formerait sa propre « trinité », non ? Un, deux, trois, avec l’homme au centre.

Pour saisir ce concept hébraïque ancien de l’espace-temps, il faudrait envisager l’idée d’un continuum temporel circulaire, et même alors, cela reste un concept difficile à saisir. Mais là, nous lisons la Bible nous disant à maintes reprises que nous devons « saisir » l’éternel. Les savants et traducteurs ont eu du mal à comprendre ces notions hébraïques, ce qui a donné des traductions qui manquent souvent ces subtilités de syntaxe.

Julia Smith et Robert Young font partie des exceptions, car ils ont tenté de préserver cet aspect étrange de la langue dans la Smith Parker Translation et la Young’s Literal Translation (YLT) respectivement. Cependant, au fil de l’histoire, de nombreux érudits chrétiens ont considéré la transition de la Bible hébraïque au Nouveau Testament grec comme une raison de juger la pensée hébraïque dépassée ou non pertinente pour la compréhension contemporaine. Par conséquent, ils ont remplacé le style énigmatique de la Bible par des récits « édulcorés », se concentrant sur des « messages » particuliers de « récits bien connus ».

Pourtant, les auteurs hébreux semblaient considérer le commencement comme aussi la fin. Du point de vue éternel au centre, le commencement est aussi la fin. Ce concept semble illustré à travers diverses images—énigmes dans Ecclésiaste 1:1-11, dans les paroles d’Agar, et même dans l’organisation de la famille de Jacob alors qu’ils traversaient un torrent dans Genèse 33. L’Ecclésiaste devait être lu littéralement, l’auteur ayant habilement composé des paroles énigmatiques tout au long du texte :

Vapeur[Abel #1892] des vapeurs, a dit le rassembleur, vapeur des vapeurs : le Tout est vapeur.
Quel est le profit pour l’Adam dans tout son labeur qu’il laboure sous le Soleil ?
Une génération qui marche, et une génération qui entre, et la Terre à l’éternel est celle-qui-tient-ferme.
Et le Soleil s’est levé, et le Soleil est entré. Et vers son lieu de station il halète [court la course, Ps. 19:5, Heb. 12:1], celui-qui-se-lève est lui-même là.
Celui-qui-marche vers la liberté [sud/droite] et celui-qui-tourne vers le caché [nord/gauche], il tourne, il tourne, il marche, c’est le Vent, et sur son circuit le Vent est celui-qui-revient [cf. Jean 3:8].
Tous les Ruisseaux sont ceux-qui-marchent vers la Mer, et la Mer n’est pas pleine [rassasiée]. Vers un lieu de station où les Ruisseaux marchent là, ils reviennent pour marcher.
Tous les Mots sont fatigués. Un homme n’est pas capable de parler [muet]. Un œil n’est pas rassasié de voir [aveugle]. Une oreille n’est pas remplie d’entendre [sourde].

Qui est celui qui EST DEVENU ? Celui qui DEVIENT. Et qui est celui qui a été fait ? Celui qui est en train d’être fait. Et rien de tout cela n’est nouveau sous le soleil.
Y a-t-il une parole de qui il dit, ‘Vois, ceci est nouveau’ ? Lui-même EST DEVENU depuis longtemps pour les âges, qui EST DEVENU de nos faces [de nos faces à nos faces, 1 Cor. 13:12]. Il n’y a pas de souvenir [prémonition] pour les Premiers ; et aussi pour les Derniers QUI DEVIENNENT. IL DEVIENT pas pour eux un souvenir avec ceux QUI DEVIENNENT jusqu’au Dernier. »

Ecclésiaste 1:2-11 RBT

Ce littéral hébreu n’est pas facile à comprendre. Mais remarquez comment Ecclésiaste 1 est rempli de verbes au participe qui parlent d’actions avec des suffixes pronominaux spécifiques (il/elle/eux), mais sans aucune indication précise de temps ou de lieu. La forme participiale en hébreu est dépourvue de tout accusatif de temps ou de lieu. Le participe hébreu est souvent appelé une forme verbale « non finie ». En d’autres termes, il porte un sens intemporel.

Ainsi, chaque circuit serait considéré comme un « souvenir » tout comme chaque jour est appelé une mémoire. Imaginez-vous marchant dans un souvenir. Nous appelons une telle expérience déjà vu. Cela s’est produit « avant ». Toute la Bible hébraïque est structurée de cette manière—il n’y a que l’accompli, et l’inaccompli. Ce qui devient, et sur le point de devenir, et qui est déjà devenu « depuis longtemps ». C’est l’essence de « l’éternel », et de ceux qui sont nés de l’éternel.

Le vent est celui-qui-fait son circuit, les paroles sont enregistrées dans « l’histoire », puis elles s’accomplissent, exactement, car ce qui a été fait est celui qui est en train d’être fait, c’est-à-dire ce qui est accompli est encore en train d’être accompli. De sa face, à sa propre face. La pensée des Écritures hébraïques n’est pas basée sur alors, mais sur maintenant comme le jour du sabbat est appelé « Aujourd’hui » et donc « Aujourd’hui, si vous entendez sa voix » (Heb. 3:7,15 4:7, Ps. 95:7). Et l’idée du « Ciel » est telle que alors et maintenant ne font qu’un. Ou devraient l’être. Voici, maintenant est le temps de la faveur [un abaissement] ; voici, maintenant est le jour du salut.

Préserver le vrai texte, dans toute sa gloire énigmatique, voire absurde, donne à chaque lecteur la chance de connaître la vraie pensée qui le sous-tend, afin que même si l’on n’est pas d’accord, on puisse être en désaccord avec le vrai texte. Ou si un athée le considère comme une pensée dépassée, primitive, il peut désormais fonder ses arguments sur le vrai texte plutôt que de devoir s’appuyer sur des traductions faites de substitutions contextuelles.