살아 있고 활동하는 “역사”
침례교인은 어떤 단어를 침례교 신학의 방향으로 “몰고 갈” 수 있습니다. 감리교인은 감리교 신학의 방향으로, 몰몬교인은 자신들의 신학에 맞게 단어를 끌어당길 수 있습니다. 가톨릭, 무슬림, 심지어 히브리어 교수도 그렇게 할 수 있습니다. 다양한 유대교 분파들은 오랜 세월 동안 그렇게 해왔습니다. 마소라 학파도 그렇게 했습니다 1200년 전에 전례 없는 수준으로—130만 개가 넘는 모음 부호를 추가하고 1300개 이상의 단어를 바꿨습니다(케티브, 즉 ‘기록된 것’에서 케레, 즉 ‘읽히는 것’으로). 심지어 그리스어 칠십인역(LXX) 번역에도 번역 편향과 심지어 의역이 포함되어 있습니다. 해석을 특정 방향으로 이끌려는 이러한 경향은 인간의 편견과 자신의 신념 및/또는 전통에 부합하는 의미를 찾으려는 욕망을 반영합니다. 번역 방법론에서 편견을 인식하는 것은 매우 중요합니다. 왜냐하면 우리가 궁극적으로 추구하는 것은 생명과 평화이기 때문입니다. 만약 편견 안에 정직함이 없다면, 그것이 어떻게 생명을 향한 편견이 될 수 있겠습니까? 또는 평화를 향한 편견이 될 수 있습니까? 어떻게 그것을 신뢰할 수 있겠습니까? 정말로 누군가가 “읽히는 것”에 신앙을 두고 “기록된 것”에는 신앙을 두지 않기를 원할까요?
RBT 프로젝트는 고대 언어의 오랫동안 숨겨진 “폐허”를 기록된 대로 정직함을 통해 밝혀내고 재구성하려는 시도입니다. 마소라 부호의 혼란을 우회하고, 성경이 기록된 그대로, 한 획 한 획 연구합니다.
수세기 동안 학자들은 히브리어 언어 내에서 해독할 수 없는 “시간과 장소의 목적격”에 당혹해 왔습니다. 이는 그들이 히브리어를 다른 언어처럼 지상적이고 시간적인 편견으로 쓰인 언어라고 전제했기 때문입니다. 그리스어와 같은 인간의 시간적 언어에는 공간과 시간의 목적격에 대한 명확한 구문이 있습니다. 그러나 영원한 언어가 시간과 장소의 목적격으로 말할 때, 영원한 것은 정의상 장소와 시간 너머에 있는데 어떻게 말할 수 있을까요? 우리는 히브리어를 비시간적 인과성의 원시-아이온 언어로 보고, 코이네 그리스어의 사용도 이를 밀접하게 따름을 발견합니다.
RBT는(편견을 가지고) 모든 것—구문, 표기, 어원적 의미, 사전적 입자, 난해한 구절, 동음이의어, “특이한 철자 이례성”, 그리고 성경에서 발견되는 “번역 불가능한 단어”까지도 의도적이라고 이해합니다. 저자가 그렇게 원했다고 가정하며, 1,300개의 단어가 “수정”될 필요가 없었다고 봅니다. 시가 쓰일 때, 시인은 의도된 스타일, 방식, 패턴으로 씁니다. 예언자도 마찬가지입니다. 다만, 예언자는 훨씬 더 수수께끼처럼, 훨씬 더 신중하게 쓸 것입니다. 특히 예언자가 되는 것이 추방, 구덩이에 던져짐, 죽임의 위험을 동반한다면 더욱 그렇습니다.
내일에서 쓰다?
히브리어 자체가 영원한 “마음의 틀”에서 쓰였다는 이해에 기반합니다. 즉, 살아 있고 활동적이며 시공간의 제약을 초월합니다. 그런 방식으로 일관된 의사소통이 가능할까요? 그리고 문학 전체에 미치는 영향은 무엇일까요? 대부분의 언어학 연구는 이런 마음의 틀을 고려하지 않습니다. 만약 누군가 내일의 관점에서 어떤 편지를 쓰려고 한다면, 그것은 어떤 모습일까요? 정말 가능할까요? 그러나 이런 이론적 아이디어가 입증되기 전에, 먼저 그 언어적 마음의 틀에 자신을 두어야 읽고 번역하며, 그 결과를 알 수 있습니다.
의미의 토큰
RBT에서는 히브리어(및 그리스어) 단어들을 서로 구별되게 번역하려는 노력을 집중적으로 기울여, 가능한 한 고유한 정의를 보존합니다. 이는 새로운 방법론이 아니라, 1800년대 후반 줄리아 스미스라는 여성에 의해서도 이루어졌던 방식입니다.
단어는 특정 의미를 전달하는 조합된 글자들의 연속을 나타냅니다. 예를 들어, 미크네(#4735), 베헤마(#929), 베이르(#1165)는 종종 비슷한 용어(가축, 소, 떼, 짐승, 야생 짐승 등)로 일관성 없이 번역됩니다. 이런 번역 관행은 단어가 신중한 고려 없이 선택되었거나, 그 자체로 문학적 목적이 거의 없다고 가정합니다. 예를 들어 히브리어 단어 네페쉬의 핵심 의미는 “숨/영혼”이지만, NASB에서 온갖 방식으로 “번역”됩니다:
any (1), anyone (2), anyone* (1), appetite (7), being (1), beings (3), body (1), breath (1), corpse (2), creature (6), creatures (3), dead (1), dead person (2), deadly (1), death (1), defenseless* (1), desire (12), desire* (2), discontented* (1), endure* (1), feelings (1), fierce* (2), greedy* (1), heart (5), heart’s (2), herself (12), Himself (4), himself (19), human (1), human being (1), hunger (1), life (146), life* (1), lifeblood* (2), lives (34), living creature (1), longing* (1), man (4), man’s (1), men* (2), mind (2), Myself (3), myself (2), number (1), ones (1), others (1), ourselves (3), own (1), passion* (1), people (2), people* (1), perfume* (1), person (68), person* (1), persons (19), slave (1), some (1), soul (238), soul’s (1), souls (12), strength (1), themselves (6), thirst (1), throat (2), will (1), wish (1), wishes (1), yourself (11), yourselves (13).
뭐라고요?
이런 번역 철학은 단어의 핵심 의미적 가치에서 현저히 벗어납니다. 여러분이 보고 있는 것은 단순히 의미 범위의 넓음이 아니라, 때로는 과도한 확장 또는 의미의 남용이며, 문맥적 해석이 어휘적 충실성을 대체하는 경우입니다. 하나의 히브리어 단어를 표현하기 위해 약 80개의 서로 다른 영어 단어를 사용합니다. 그것도 단 한 단어에! “형식적 등가”를 주장하는 번역이 문맥적 대체를 습관적으로 허용한다면 신뢰할 수 있을까요?
이와 유사한 방법론/철학은 히브리어가 다른 언어처럼 그림문자에서 발전했고, 기능적으로도 다른 언어와 같았다고 전제합니다. “모세”를 통해 모든 일반적인 언어 규범을 깨뜨리는 “저 너머에서 온 언어”가 시작되었다는 개념을 간과하며, 고대 페니키아 요소까지도 활용되었음을 무시합니다.
RBT 번역은 불필요한 채움 단어의 삽입을 최소화합니다. 무언가가 이해되지 않는다고 해서, 이해되게 만들기 위해 단어를 추가하지 않습니다. 의미를 더 깊이 찾습니다. 번역에 있어서 결코 게으르지 않으려 합니다. 많은 경우, 단 하나의 단어나 구절을 며칠씩 연구하여 놓치는 것이 없는지 확인합니다. 단어를 추가하거나, 전치사를 무시하거나, 대명사 정의를 수정하거나, “입자”를 넘기거나, 본래 의미와 완전히 다르거나 심지어 모순되는 “특수 하위 정의”를 만들어내어 이해되지 않는 것을 억지로 이해시키려 하는 것은 속임수이며, 기만입니다.
어두운(어둡게 된) 말의 책, 빛으로 드러나다
언어 안의 수수께끼 같은 복잡함에서 멀어지거나 그것을 숨기기보다는, 이 번역은 독자를 “하나 안에 모두”라는 하늘의 사고방식에 최대한 단순하게 몰입시킵니다. 하늘에서 온 것이기에 하늘의 빛을 낳아야 하니, 들을 귀 있는 자는 들으라.
주요 목적은 번역 과정에서 “육의 편견”—지상적 선입견, 의제, 추측, 해석, “우리는 모두 죽을 운명”이라는 태도—을 제거하고, 어원적 또는 사전적 의미를 가능한 한 그대로 보존하는 것입니다. 이는 독자들에게 어두운 본문을 스스로 이해할 기회를 제공합니다. 읽는 자는 깨달으라(마 24:15).
성경 히브리어는 현대 언어학 및 저작 이론을 근본적으로 도전합니다. 예를 들어, 글자를 거꾸로 쓰는 목적은 무엇일까요?
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“뒤집힌 눈(נ)의 주요 집합은 민수기 10:35–36 본문을 둘러싸고 있습니다.” 이것이 본문 비평적 표시일까요? 편집 주석일까요? 탈무드가 말하듯, 별도의 “잃어버린” 책을 나타내는 괄호로서 실제로 토라가 일곱 권임을 의미하는 것일까요? 그 의미에 대한 논쟁은 흥미롭습니다. 참조(https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
아마도 뒤집힌 눈(נ)은 하늘의 무언가를 말하는 것일까요? 어두운 신비? 본질적으로, 이 번역은 개인이 “문맥적 추론”을 통해 “알아내는 것”에 의존하지 않습니다. 오히려 예수가 무리를 피하듯, 현대 서기관들이 본문을 어떤 의제에 맞게 조작하려는 시도를 능숙하게 피합니다. 대신 본문을 날것 그대로, 여과되지 않은(순수한) 형태로 제시하여, 이야기가 이전에 믿었던 것보다 훨씬 더 심오함을 드러냅니다. 지난 2천 년간의 번역들은 선입견과 전통에 의해 심각하게 훼손되었습니다. 이렇게 구체적으로 번역된 단어들을 읽음으로써, 독자들은 “하늘의 맥락”에 더 가까이 자신을 두고 의도된 메시지를 스스로 판단할 수 있으며, 수많은 번역에 만연한 권위주의적 편견을 제거할 수 있습니다.
그리스어 신약성경도 동일한 철학, 의제, 전통, 종교적 해석의 영향을 받았습니다. “창세의 얼굴”, “새 여자”, “위에서 난”, “깊은-지식”, “수수께끼”, “창세의 바퀴”, “조에-생명”, “프쉬케”, “내려던짐”, “음매”, “아래-듣기”와 같은 핵심 단어들은 그렇게 번역되지 않습니다. 대신 독자들은 “부활” 대신 “일어섬”, “의” 대신 “정의”, “죄” 대신 “빗나감”과 같은 종교적 용어를 받습니다. RBT는 가능한 한 1차적이고 올바른 정의에 최대한 가깝게, 은유적이거나 확장된 의미가 아닌 고전 그리스어 정의를 사용하며, “문맥화”, “확장”, “비유”, “생략” 또는 종교적 관용구를 사용하지 않습니다.
종교적 “용례”
단어의 “종교적 용례”가 정말로 단어의 의미를 바꿀까요? 많은 단어의 종교적 재정의가 학문적 의식에 깊이 박혀, 세속 사전조차 “특수 신약 용례”라는 하위 정의(1차 정의가 아님)를 사전 항목에 추가할 정도입니다. 신약 용례? 그런데 누가 기존 그리스어 단어에 이런 새로운 의미나 용례를 만들어냈을까요? 저자들이 이미 잘 알려진 단어에 새로운 용례와 정의를 정말로 만들어낸 것일까요? 그리고 이런 새로운 의미가 무엇인지 누가 결정할 수 있을까요? 신약 저자들은 자신들이 만든 새로운 정의를 위한 “신약 사전”을 남기지 않았습니다. 아니면, 그리스어가 번역되고 복사되어 해외로 유포되기 시작한 후 수세기 뒤에 어떤 다른 권위가 “새로운 용례”를 만들어낸 것일까요?
이 결과는 결코 과소평가할 수 없습니다. 결국 “1차 복음”이 “그리스어 복음의 새로운 용례” 아래 깊이 묻히게 되었기 때문입니다. 또한 종교적 용례는 많은 “이본”(즉, 변경 및 삭제)을 남겨 번역자들이 어떤 사본을 따를지 선택할 수 있게 했고, 편리할 때만 권위 있는 자료를 고수하게 했습니다. 예를 들어 로마서 2:16에서 볼 수 있습니다.
로마서 2:16에서 권위 있는 사본에는,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “그 날에” — ᾗ는 관계대명사, 여성 단수 여격으로 ἡμέρᾳ “날”과 일치합니다.
이것은 정확한 날로 번역될 수 없기 때문에(정관사가 없어 특정한 날을 의미하지 않음), 후대 사본들은 여성 관계대명사 ᾗ를 삭제하고 ὅτε “언제”를 추가하여 특정 해석을 강요했습니다:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “어느 날에” — ὅτε는 시간 접속사로, 한정된 절을 도입합니다.
여성 관계대명사 ᾗ는 독자를 앞선 단어, 즉 마음으로 다시 연결시킵니다. 함께 증언하는…
이 구절에서 권위 있는 본문을 따르는 번역은 찾지 못했습니다.
모든 번역이 변경을 따릅니다 — 즉, 거의 모든 현대 번역이 로마서 2:16을 시간절로 번역합니다. 예: “하나님이 심판하시는 날에…” 비록 비평 본문에는 ἐν ᾗ ἡμέρᾳ라는 관계절이 보존되어 있음에도 말입니다.
학자는 이것을 “의미적 평활화” 또는 “딱딱한 직역의 회피” 혹은 끝없는 수사적 기교로 부를 수 있습니다. 그러나 이것은 “딱딱한 직역”과 “역동적 유창성”의 문제가 아닙니다. 저자가 전달하려는 내재된 구조를 지우는 어휘 대체의 문제입니다. 동일한 번역 위원회가 “권위 있는” 자료를 내세우면서도, 동시에 전통적 번역, 신학적 편견, 독자 친숙성을 우선시합니다. 이처럼 이본은 학자들이 원하는 대로 번역할 수 있는 도구가 됩니다. 이본 본문이 있으면 원하는 대로 선택할 수 있습니다. 이는 실제로 비평 본문이 진정한 “최종 권위”라는 개념을 약화시키며, 전통적 번역 관행의 “갈라진 혀” 본질을 드러냅니다. 권위 있는 본문이 정말 권위가 있다면, 왜 그렇게 많이 벗어날까요?
RBT는 가능한 한 일관되게 권위 있는 본문을 따릅니다. 명백한 변경, 삭제, 삽입 등이 권위와 충돌할 때는, 권위를 고수합니다. 단순명료하게.
히브리어 구문의 중요성: 이스마엘과 이삭, 하나의 씨로서
갈라디아서 4:28-29를 여과 없는 직역으로 다시 보면, 이삭과 이스마엘의 구분이 이전에 믿었던 것만큼 명확하지 않을 수 있음을 알 수 있습니다:
“그리고 형제들아, 그는 웃는다(“이삭”)에 따라 약속의 자녀들이다. 그러나 그때 육에 따라 태어난 자가 영에 따라 태어난 자를 쫓았던 것처럼, 지금도 그러하다.” 갈라디아서 4:28-29 RBT
창세기 21:12-13은 이삭과 이스마엘 둘 다에게 주어진 약속을 감동적으로 묘사합니다:
“…그는 웃는다(“이삭”) 안에서 네게 씨가 불릴 것이다. 그리고 또한, 여종의 아들도 한 민족이 되게 하리니(“이스마엘”), 네 씨가 그 자신이기 때문이다.” 창세기 21:12-13 RBT
본문이 이스마엘을 아브라함의 씨로, 이삭도 아브라함의 씨로 지목함을 주목하십시오. 두 씨입니다. 그런데,
“그리고 아브라함과 그의 씨에게 약속들이 주어졌으니, ‘씨들에게’라고 하지 않고, 오직 하나에게, ‘네 씨에게’라 하였으니, 이는 기름부음 받은 자(“그리스도”)를 가리킵니다.” 갈라디아서 3:16 RBT
어쩌면 이스마엘과 이삭이 하나이자 동일한 씨의 비유임을 말하는 것일까요? 어떤 주석가나 학자도 이스마엘이 이삭을 “박해했다”고 이해하지 못했습니다. 왜냐하면 창세기 본문에는 그런 사건이 언급되지 않기 때문입니다. 사실, 이 모든 신비는 창세기 21:9(이삭을 박해했다는 가정의 근거가 되는 본문)를 직역으로 읽을 때 더욱 이상해집니다:
“귀부인(“사라”)이 이중-요새(“이집트”)의 하갈의 아들, 곧 그녀가 다중-아버지(“아브라함”)에게 낳은 아들을 그가 웃는 자로 본다.”
저자는 분사 “그가 웃는 자“로 이스마엘을 지칭하는데, 이는 이삭, 그가 웃는다라는 이름의 의미와 같습니다. 혹시 바울은 두 씨를 하나로 본 것일까요? 다시 보면 정말 그렇게 보입니다.
“…씨들에게가 아니라, 오직 하나에게.”
학자들은 종종 바울을 난해하고 압축적이며 이해하기 어려운 작가로 봅니다. 그러나 보시다시피, 본문을 평탄화하거나 덮지 않을 때 놀라운 뉘앙스와 더 깊은 의미가 드러납니다. 어쩌면 학자들 자신이 바울을 난해하고 압축적인 작가로 만들고 있는 것일지도 모릅니다.
시간과 장소를 초월한 히브리어: 되다, 처음, 마지막, 시작, 끝
가장 심오한 신비 중 하나는 고대 히브리어가 시간과 공간의 목적격을 어떻게 다루는가에 있습니다. 이 주제에 대한 기존 학문은 매우 부족하고 결론에 이르지 못했습니다. 오늘날에도 천체물리학자들은 시공간을 이해하려 애쓰며, 아인슈타인 이후 제안된 이론들은 정말로 경이롭습니다.
번역자들이 가장 자주 간과하는 측면 중 하나는 히브리어 동사에 명확한 과거, 현재, 미래 시제가 없다는 점입니다. 대신 히브리어는 “완료”와 “미완료” 형태만을 사용합니다. 번역자들은 전통적으로 이 형태들이 단순한 언어적 한계이며, 고대 저자들이 과거, 현재, 미래의 “느낌”을 창의적으로 전달하기 위해 사용했다고 가정해왔고, 이는 학자들이 “해석”해야 한다고 여겼습니다. 정확한 의미 해석은 문맥과 “추정”에 맡겨졌습니다. 그러나 고대 저자들이 과거-현재-미래라는 틀로 시간을 개념화했는지는 그들에게도 불확실합니다. 이는 히브리어의 설계가, ‘히브리어’ 자체의 정의처럼, 저 너머에서 온 것이었기 때문입니다.
RBT 번역에서 “완료/미완료” 형태는 영어가 허락하는 한 그 차이를 흐리지 않고 강조하려고 합니다. 이 접근법은 완료된 행동과 진행 중인 행동을 생생하게 구분하는 데 도움이 됩니다. 전통적으로 현대 시제는 동사 활용 자체가 아니라 전치사, 부사, 대화 등 문맥적 요소에 따라 히브리어 동사에 부여되었습니다.
히브리어는 하늘의 시간을 하나의 단위—”이전”과 “이후” 모두로 인식하는 듯합니다. 더 적합한 비유는 시간이 우리를 앞과 뒤에서 감싸는 것으로, 두 지평선 또는 연속적이고 순환하는 물의 흐름처럼 상상하는 것입니다. 이는 하나의 근원에서 반대 방향으로 흐르는 물의 고리와 비슷할 수 있습니다. 히브리어 본문은 이런 이미지와 패턴을 반복적으로 암시합니다. 이 관점은 우리의 서구적 선형, 연대기적 시간 개념과 크게 다릅니다. 히브리어 사고는 근본적으로 달랐음이 분명합니다. 그들은 창세기를 과거 이자 미래로 보았고, “지금”과 “오늘”의 개념은 연대기적으로 정의되지 않은 채로 깊은 의미를 가졌습니다. 시간은 완전함 또는 미완전함으로 인식되었으며, 이는 우리의 전통적 시간 이해로는 파악하기 어렵습니다. 따라서 히브리어 시간과 공간의 목적격을 이해하고 번역하는 것은 서구적 시간 개념과 맞지 않아 학자들과 번역자들에게 항상 수수께끼였습니다.*
이런 비연대기적, 아이온적 사고방식을 원시적이거나 비논리적이거나 오늘날 우리가 확신하는 과학적 현실을 완전히 놓친 것으로 본다면, 그것을 덮으려는 현대 번역이야말로 더욱 교활하고 오도하는 것이 아닐까요? 각자 “하나님의 영감받은 말씀”임을 주장하면서 말입니다.
마찬가지로, 히브리어 성경은 우리가 현대적 맥락에서 특정 시점을 찾으려 할 때 시간의 기간을 제시하는 듯합니다. 이는 장소와 방향(북, 서, 동, 남)에도 해당됩니다. 심지어 스올(흔히 지옥으로 번역됨)도 정확한 지점이나 위치가 아니라 종결적 방향으로 묘사됩니다(창세기 37:35 RBT 주석 참조).
히브리어 성경이 오른쪽에서 왼쪽으로 쓰인 데는 목적이 있었을 수 있습니다. 우리가 앞으로 나아간다고 인식하는 것이 히브리어 사고에서는 뒤로 가는 것과 같을 수 있습니다. 성경 전체에는 역발상, 반대, 반영, 유형과 반유형, 쌍, 쌍둥이 등 역설적이고 수수께끼 같은 문학적 “놀이”가 두드러집니다. 질문이자, 어쩌면 숨겨진 진실은: 우리는 무엇을 놓쳤는가? “눈”, “물”, “하늘”, “허리”, “가슴”, “발”, “이중”, “콧구멍”, “발자국”, “날개” 등 많은 단어가 쌍수 또는 쌍 형태로 나타나, 단수도 복수도 아닌 상태를 나타냅니다. “돌”, “예루살렘”도 때때로 쌍수로 나타나 언어의 수수께끼 같은 “이중성”을 더합니다.
시간과 공간도 이 영원의 복잡한 문학적 수수께끼에 종속되는 듯합니다. 전도서 3:15의 말씀처럼: “누가 이미 되었는가? 그는 오래전이다. 그리고 누가 될 것인가? 그는 오래전에 되었다. 그리고 엘로힘은 쫓기는 자를 찾으신다.” (전도서 3:15 RBT)
이런 진술은 시간을 바퀴로, 그 중심에 영원이 있다고 상상하면 이해가 됩니다. 이것이 히브리어의 여기—저기—그리고 다시 여기라는 개념을 낳습니다. 이 삼중, 시간을 초월한 수수께끼는 요한에 대한 말씀에서도 드러납니다: “그는 곧 엘리야라, 오기로 예정된 자다”(마 11:14). 표면적으로는 예수가 요한이 동시에 두(혹은 세) “시간의 자리”에 있다고 암시하는 듯합니다. 가운데 있는 사람은 실제로 연대기적 시간 안에 있지 않고, 영원히 가운데에 있습니다. 그렇다면 그는 자신의 “삼위일체”를 이루는 셈 아닐까요? 하나, 둘, 셋, 가운데 있는 사람.
이 고대 히브리어의 시공간 개념을 이해하려면 순환적 시간 연속체라는 생각을 고려해야 하며, 그럼에도 여전히 이해하기 어려운 개념입니다. 그러나 성경은 반복해서 우리가 “영원을 붙잡아야 한다”고 말합니다. 학자들과 번역자들은 이런 히브리어 개념을 이해하려 애썼으나, 번역은 종종 이런 구문의 미묘함을 놓치게 됩니다.
줄리아 스미스와 로버트 영은 예외로, 각각 스미스 파커 번역과 영의 직역 성경(YLT)에서 이 언어의 기이한 측면을 보존하려 했습니다. 그러나 역사적으로 많은 기독교 학자들은 히브리어 성경에서 그리스어 신약으로의 전환을 히브리어 사고가 현대적 이해에 부적합하다는 근거로 삼았습니다. 그 결과, 성경의 수수께끼 같은 문체는 “희석된” 이야기로 대체되어, “잘 알려진 이야기”의 특정 “메시지”에 초점을 맞추게 되었습니다.
그러나 히브리어 저자들은 시작을 곧 끝으로 보았던 듯합니다. 영원의 중심 관점에서 시작은 곧 끝입니다. 이 개념은 전도서 1:1-11, 하갈의 말, 창세기 33장에서 야곱의 가족이 시내를 건너는 조직적 배열 등 다양한 그림-수수께끼로 나타납니다. 전도서는 저자가 본문 전체에 수수께끼 같은 말을 능숙하게 배치하며, 문자 그대로 읽히길 의도했습니다:
헛됨[아벨 #1892]의 헛됨, 전도자가 말하노니, 헛됨의 헛됨: 모든 것이 헛됨이로다.
해 아래서 수고하는 사람에게 무슨 유익이 있으랴?
한 세대는 가고, 한 세대는 오되, 땅은 영원히 서 있도다.
해는 떠오르고, 해는 지며, 그 자리로 돌아가려 급히 달리나니[경주, 시 19:5, 히 12:1], 떠오르는 자는 거기 있도다.
남쪽[오른쪽]으로 행하고 북쪽[왼쪽]으로 돌아가며, 도는 자, 도는 자, 행하는 자는 바람이요, 그 순환에 바람이 돌아오느니라[요 3:8 참조].
모든 시내는 바다로 흐르되, 바다는 가득 차지 아니하며, 시내가 흐르는 곳으로 다시 돌아가 흐르느니라.
모든 말이 피곤하도다. 사람이 말할 수 없나니[벙어리]. 눈은 보아도 족함이 없고[맹인], 귀는 들어도 가득 차지 아니하도다[귀머거리].누가 이미 되었는가? 그는 되고 있는 자다. 누가 만들어졌는가? 그는 만들어지고 있는 자다. 해 아래 새 것이 없도다.
어떤 것을 가리켜 ‘보라, 이것이 새 것이라’ 할 수 있으랴? 그 자신이 오래전에, 우리의 얼굴로부터 얼굴까지[고전 13:12] 이미 되었느니라. 처음 것들에게도 기억[예견]이 없고, 마지막 것들에게도 되고 있는 자들에게도, 마지막 자에게도 기억이 없으리라.”전도서 1:2-11 RBT
이 히브리어 직역은 이해하기 쉽지 않습니다. 그러나 전도서 1장이 분사 동사로 가득 차 있음을 주목하십시오. 이는 특정 대명사 접미사(그/그녀/그들)를 가진 행동을 말하지만, 시간이나 장소에 대한 명확한 표시가 없습니다. 히브리어 분사형은 시간이나 장소의 목적격이 없는 형태입니다. 히브리어 분사는 종종 “비한정” 동사형이라 불립니다. 즉, 시간에 얽매이지 않는 의미를 지닙니다.
따라서 각 순환은 “기억”으로 간주되며, 각 날도 기억이라 불립니다. 자신이 기억 속으로 들어가는 것을 상상해 보십시오. 우리는 이런 경험을 데자뷰라 부릅니다. “전에” 일어난 일입니다. 히브리어 성경 전체가 이런 구조로 되어 있습니다—오직 완전함과 미완전함만 있습니다. 되고 있는 것, 곧 될 것, 이미 “오래전에” 된 것. 이것이 “영원”의 본질이며, 영원에서 난 자들의 본질입니다.
바람은 자신의 순환을 만들고, 말들은 “역사”에 기록되며, 그 후 정확히 성취됩니다. 이미 만들어진 것이 만들어지고 있는 자, 즉 완성된 것이 아직 완성되고 있는 자입니다. 그의 얼굴에서, 그의 얼굴로. 히브리어 성경의 사고는 그때가 아니라 지금에 기반합니다. 안식일이 “오늘”이라 불리듯, “오늘, 그의 음성을 듣거든”(히 3:7,15 4:7, 시 95:7). “하늘”의 개념도 그때와 지금이 하나임을 의미합니다. 보라, 지금이 은혜 받을 때요[몸을 굽힘]; 보라, 지금이 구원의 날이로다.
본문의 진짜 모습을, 그 수수께끼 같고 심지어 터무니없게 들릴지라도, 보존하는 것은 모든 독자에게 그 진짜 저자의 마음을 알 기회를 줍니다. 설령 동의하지 않더라도, 진짜 본문과 동의하지 않을 수 있습니다. 또는 무신론자가 그것을 구식, 원시적 사고라 여긴다 해도, 진짜 본문에 근거해 논쟁할 기회를 가질 수 있습니다. 문맥적 대체로 이루어진 번역에 의존할 필요 없이 말입니다.
주석:
*Meek, Theophile James. “The Hebrew Accusative of Time and Place.” Journal of the American Oriental Society 60, no. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010. 참조.