“ประวัติศาสตร์” ที่มีชีวิตและเคลื่อนไหว
แบ๊บติสต์อาจ “ชี้นำ” คำหนึ่งไปในทิศทางของเทววิทยาแบ๊บติสต์ เมธอดิสต์ก็ในทิศทางของเทววิทยาเมธอดิสต์ มอร์มอนอาจควบคุมคำหนึ่งให้เข้ากับของตนเอง คาทอลิก มุสลิม หรือแม้แต่ศาสตราจารย์ภาษาฮีบรู ก็อาจทำเช่นเดียวกัน นิกายยิวต่าง ๆ ได้ทำเช่นนี้มานานแล้ว พวกมาซอเรตทำเช่นนี้ เมื่อ 1200 ปีก่อนในระดับที่ไม่เคยมีมาก่อน—เพิ่มเครื่องหมายเสียงมากกว่า 1,300,000 เครื่องหมาย และเปลี่ยนแปลงคำมากกว่า 1,300 คำ (Ketiv, สิ่งที่เขียน เป็น Qere, สิ่งที่อ่าน) แม้แต่ฉบับแปลเซปตัวจินต์ (LXX) ภาษากรีกก็ยังมีอคติในการแปลและแม้แต่การถอดความ แนวโน้มที่จะกำหนดความหมายเช่นนี้สะท้อนถึงอคติของมนุษย์และความต้องการหาความหมายที่สอดคล้องกับความเชื่อหรือประเพณีของตนเอง จึงจำเป็นต้องตระหนักถึงอคติในระเบียบวิธีการแปล เพราะสิ่งที่เราต้องการที่สุดคือ ชีวิต และ สันติสุข หากไม่มี ความซื่อสัตย์ ในอคติ จะเป็นอคติที่นำไปสู่ชีวิตหรือ? หรือสันติสุข? จะเชื่อถือได้อย่างไร? มีใครอยากฝากความเชื่อไว้กับ “สิ่งที่อ่าน” มากกว่า “สิ่งที่เขียน” จริงหรือ?
โครงการ RBT เป็นความพยายามที่จะค้นหาและสร้าง “ซากปรักหักพัง” ที่ซ่อนเร้นของภาษาโบราณ ตามที่เขียนไว้ ด้วย ความซื่อสัตย์ โดยข้ามความยุ่งเหยิงของเครื่องหมายมาซอเรต และศึกษาข้อความศักดิ์สิทธิ์ตามที่เขียนไว้ทีละเส้น
เป็นเวลาหลายศตวรรษที่นักวิชาการงุนงงกับ “กรรมตรงของเวลาและสถานที่” ที่ไม่สามารถถอดรหัสได้ในภาษาฮีบรู นั่นเป็นเพราะพวกเขาตั้งสมมติฐานว่ามันเป็นภาษาชั่วคราวของโลกที่เขียนด้วยอคติแบบโลก เช่นเดียวกับภาษาอื่น ๆ ภาษาชั่วคราวของมนุษย์อย่างกรีกมีไวยากรณ์ที่ชัดเจนสำหรับกรรมตรงของเวลาและสถานที่ แต่ภาษานิรันดร์จะพูดถึงกรรมตรงของเวลาและสถานที่อย่างไร ในเมื่อสิ่งที่เป็นนิรันดร์นั้น โดยนิยามแล้ว อยู่เหนือสถานที่และเวลา? เรามองว่าฮีบรูเป็น ภาษาต้นแบบแห่งเหตุและผลที่ไร้กาลเวลา และพบว่าการใช้ภาษากรีกโคอิเน่ก็ใกล้เคียงกัน
RBT เข้าใจ (มีอคติ) ว่าทุกอย่าง—ไวยากรณ์ เครื่องหมาย ความหมายเชิงนิรุกติศาสตร์ อนุภาคทางพจนานุกรม วลีที่ยาก คำพ้องรูป “ความผิดปกติทางอักขรวิธีที่แปลกประหลาด” ตลอดจน “คำที่แปลไม่ได้” ที่พบในข้อความศักดิ์สิทธิ์นั้นเป็นเจตนา สมมติว่าผู้เขียนต้องการให้เป็นเช่นนั้น และไม่ต้องการให้ “แก้ไข” คำถึง 1,300 คำ เมื่อเขียนบทกวี กวีเขียนด้วยรูปแบบ วิธี หรือแบบแผนที่ตั้งใจไว้ เช่นเดียวกับผู้เผยพระวจนะ เพียงแต่ผู้เผยพระวจนะจะเขียนอย่างลึกลับและระมัดระวังมากกว่า โดยเฉพาะหากการเป็นผู้เผยพระวจนะมีความเสี่ยงต่อการถูกขับไล่ โยนลงหลุม หรือถูกฆ่า
เขียนจากวันพรุ่งนี้?
พื้นฐานอยู่ที่ความเข้าใจว่าภาษาฮีบรูเองถูกเขียนขึ้นจาก “กรอบความคิด” ที่เป็นนิรันดร์ คือ มีชีวิตและเคลื่อนไหว เหนือข้อจำกัดของกาลอวกาศ เป็นไปได้หรือไม่ที่จะสื่อสารสิ่งใดให้เข้าใจได้ในลักษณะเช่นนี้? แล้วผลกระทบต่อวรรณกรรมจะเป็นอย่างไร? งานวิชาการด้านภาษาศาสตร์ส่วนใหญ่ไม่ได้คำนึงถึงกรอบความคิดเช่นนี้ หากใครจะลองเขียนจดหมายจากมุมมองของ วันพรุ่งนี้ มันจะเป็นอย่างไร? เป็นไปได้หรือไม่? แต่ก่อนจะพิสูจน์แนวคิดทฤษฎีใด ๆ เช่นนี้ได้ ต้องนำตนเองเข้าสู่กรอบความคิดทางภาษาแบบนั้นก่อน แล้วจึงจะอ่านและแปล และค้นพบ
โทเคนแห่งความหมาย
ใน RBT มีความพยายามอย่างมุ่งมั่นที่จะถ่ายทอดคำภาษาฮีบรู (และกรีก) อย่างสม่ำเสมอในแบบที่แยกความแตกต่างระหว่างกันให้ได้มากที่สุด เพื่อรักษาความหมายเฉพาะตัวไว้ให้มากที่สุด นี่ไม่ใช่วิธีใหม่ แต่เคยทำโดยผู้หญิงชื่อ Julia Smith ในปลายศตวรรษที่ 1800
คำหนึ่งหมายถึงลำดับของตัวอักษรที่สร้างขึ้นเพื่อสื่อความหมายเฉพาะ เช่น miqneh (#4735), behemah (#929), และ beir (#1165) มักถูกแปลอย่างไม่สม่ำเสมอด้วยคำที่คล้ายกัน (ปศุสัตว์ วัวฝูง ฝูงสัตว์ สัตว์ร้าย ฯลฯ) วิธีการแปลเช่นนี้สมมติว่าคำถูกเลือกโดยไม่ไตร่ตรอง หรือไม่มีจุดประสงค์ทางวรรณกรรมที่สำคัญ ลองดูคำภาษาฮีบรู nephesh ตัวอย่างเช่น ซึ่งมีความหมายหลักว่า “ลมหายใจ/วิญญาณ” แต่ถูก “แปล” ไปในหลากหลายรูปแบบใน NASB ที่ได้รับการยอมรับ:
any (1), anyone (2), anyone* (1), appetite (7), being (1), beings (3), body (1), breath (1), corpse (2), creature (6), creatures (3), dead (1), dead person (2), deadly (1), death (1), defenseless* (1), desire (12), desire* (2), discontented* (1), endure* (1), feelings (1), fierce* (2), greedy* (1), heart (5), heart’s (2), herself (12), Himself (4), himself (19), human (1), human being (1), hunger (1), life (146), life* (1), lifeblood* (2), lives (34), living creature (1), longing* (1), man (4), man’s (1), men* (2), mind (2), Myself (3), myself (2), number (1), ones (1), others (1), ourselves (3), own (1), passion* (1), people (2), people* (1), perfume* (1), person (68), person* (1), persons (19), slave (1), some (1), soul (238), soul’s (1), souls (12), strength (1), themselves (6), thirst (1), throat (2), will (1), wish (1), wishes (1), yourself (11), yourselves (13).
อะไรนะ?
ปรัชญาการแปลเช่นนี้แตกต่างจากความหมายหลักของคำอย่างมาก สิ่งที่คุณเห็นไม่ใช่แค่ขอบเขตของความหมายเท่านั้น แต่บางครั้งยังเป็น การขยายเกินขอบเขต หรือแม้แต่ การตีความเกินขอบเขต ที่ การตีความตามบริบท มาแทนที่ ความซื่อตรงทางพจนานุกรม พวกเขาใช้คำภาษาอังกฤษประมาณแปดสิบคำเพื่อแทนคำภาษาฮีบรูเพียงคำเดียว และนี่เป็นเพียงคำเดียวเท่านั้น! การแปลที่อ้างว่า “เทียบเท่าอย่างเป็นทางการ” แต่ยังคงอนุญาตให้ แทนที่ตามบริบท เป็นประจำ จะเชื่อถือได้หรือ?
ระเบียบวิธี/ปรัชญาเช่นนี้สมมติว่าภาษาฮีบรูวิวัฒนาการตามกาลเวลา จากอักขระภาพเหมือนภาษาอื่น ๆ และถูกใช้ในเชิงหน้าที่เหมือนภาษาอื่น ๆ มันมองข้ามแนวคิดที่ว่า “โมเสส” ได้นำ “ภาษาจากเบื้องบน” ที่ทำลายข้อจำกัดทางภาษาทั่วไปมาใช้ แม้แต่การใช้ส่วนประกอบของฟินิเชียนโบราณ
การแปล RBT ลดการเติมคำที่ไม่จำเป็น หากบางอย่างไม่มีความหมาย เราจะไม่เพิ่มคำเพื่อ ทำให้ มันมีความหมาย เราจะค้นหาความหมายให้ลึกขึ้น เราปฏิเสธที่จะขี้เกียจในการแปล ในหลายกรณี คำหรือวลีเดียวอาจต้องค้นคว้าเป็นเวลาหลายวัน เพื่อให้แน่ใจว่าเราไม่พลาดอะไร การเติมคำ มองข้ามบุพบท ปรับเปลี่ยนนิยามสรรพนาม ข้าม “อนุภาค” หรือสร้าง “นิยามย่อยพิเศษ” ที่แตกต่างหรือขัดแย้งกับความหมายหลักเพื่อให้บางอย่างดูสมเหตุสมผล ทั้งหมดนี้คือการโกงและหลอกลวง
หนังสือแห่งถ้อยคำมืดมน (ที่ถูกทำให้สว่าง)
แทนที่จะหลีกเลี่ยงหรือปกปิดความลึกลับในภาษา การแปลนี้พาผู้อ่านดำดิ่งสู่รูปแบบความคิด สวรรค์ ที่ลึกลับ “ทั้งหมดในหนึ่งเดียว” อย่างเรียบง่ายที่สุด ซึ่งเมื่อมาจากสวรรค์ ก็ควรนำมาซึ่งแสงสวรรค์—ผู้ใดมีหูฟัง ขอให้ฟัง
เป้าหมายหลักคือขจัด “อคติแห่งเนื้อหนัง”—อคติทางโลก วาระซ่อนเร้น การคาดเดา การตีความ ทัศนคติแบบ “เราทุกคนต้องตายแน่” ออกจากกระบวนการแปล รักษาความหมายเชิงนิรุกติศาสตร์หรือพจนานุกรมตามที่ทราบให้มากที่สุด เพื่อให้ผู้อ่านมีโอกาสเข้าใจข้อความมืดมนด้วยตนเอง ขอให้ผู้อ่านเข้าใจ (มัทธิว 24:15)
ภาษาฮีบรูในพระคัมภีร์ท้าทายแนวคิดทางภาษาศาสตร์และการเขียนสมัยใหม่โดยพื้นฐาน ตัวอย่างเช่น การเขียนตัวอักษรกลับด้านมีจุดประสงค์อะไร?
נ ׆
“ชุดนูนกลับด้านหลักพบล้อมรอบข้อความกันดารวิถี 10:35–36” มันเป็นเครื่องหมายวิจารณ์ข้อความหรือ? เป็นหมายเหตุของบรรณาธิการหรือ? เป็นวงเล็บที่บ่งบอกถึง “หนังสือที่หายไป” แยกต่างหาก และจึงหมายความว่ามีหนังสือโทราห์เจ็ดเล่มตามที่ทัลมุดกล่าวหรือ? ข้อถกเถียง เกี่ยวกับความหมายนี้น่าสนใจ ดู (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
บางทีนูนกลับด้านอาจพูดถึงสิ่งที่เป็นสวรรค์? ความลึกลับมืดมน? โดยสรุป การแปลนี้ไม่ได้พึ่งให้แต่ละคน “ตีความ” ด้วยเหตุผลตามบริบท แต่คล้ายกับพระเยซูที่หลบหนีฝูงชน มันหลีกเลี่ยงความพยายามของนักเขียนสมัยใหม่ที่จะบิดเบือนข้อความเพื่อวาระใด ๆ แต่พยายามนำเสนอข้อความในรูปแบบดิบ ๆ ไม่ผ่านการปรุงแต่ง เผยให้เห็นเรื่องราวที่ลึกซึ้งกว่าที่เคยเชื่อมา การแปลตลอดสองพันปีที่ผ่านมาถูกบิดเบือนด้วยอคติและประเพณี การอ่านคำแปลตรงนี้ทำให้ผู้อ่านเข้าใกล้ “บริบทสวรรค์” เพื่อค้นหาความหมายที่แท้จริงด้วยตนเอง ขจัดอคติแบบเผด็จการที่แทรกซึมการแปลมากมาย
พันธสัญญาใหม่ภาษากรีกก็ถูกครอบงำด้วยปรัชญา วาระ ประเพณี และการตีความทางศาสนาเช่นกัน คำสำคัญอย่าง “ใบหน้าของการกำเนิด” “หญิงใหม่” “เกิดขึ้น” “ความรู้ลึก” “ปริศนา” “วงล้อแห่งการกำเนิด” “ชีวิตโซอี” “ไซคี” “โยนลง” “มู” “ฟังลง” ก็ไม่ได้แปลตรง ๆ เช่นนั้น แต่ผู้อ่านจะได้ศัพท์ศาสนา เช่น “การฟื้นคืนพระชนม์” แทน “การยืนขึ้น” หรือ “ความชอบธรรม” แทน “ความยุติธรรม” “บาป” แทน “พลาด” RBT ยึดความหมายหลักและความหมายที่ถูกต้องให้มากที่สุด ไม่ใช่ความหมายเปรียบเปรยหรือขยาย โดยใช้ความหมายกรีกคลาสสิกแทน “ความหมายตามบริบท” “ขยาย” “เปรียบเปรย” หรือสำนวนศาสนา
“การใช้ทางศาสนา”
“การใช้ทางศาสนา” ของคำหนึ่ง ๆ เปลี่ยนความหมายของคำนั้นจริงหรือ? การนิยามคำใหม่ทางศาสนากลายเป็นส่วนหนึ่งของจิตสำนึกทางวิชาการ จนพจนานุกรมทางโลกมักเพิ่มนิยามย่อย (ไม่ใช่หลัก) ให้กับรายการศัพท์เพียงเพื่อ “การใช้ในพันธสัญญาใหม่โดยเฉพาะ” การใช้ในพันธสัญญาใหม่? แล้วใครเป็นผู้สร้างความหมายหรือการใช้ใหม่เหล่านี้ให้กับคำกรีกเดิม? ผู้เขียนจริง ๆ กำลังสร้างการใช้และนิยามใหม่สำหรับคำที่มีการใช้เป็นที่รู้จักดีอยู่แล้วหรือ? แล้วใครจะเป็นผู้ตัดสินว่าความหมายใหม่เหล่านี้คืออะไร? ผู้เขียนพันธสัญญาใหม่ไม่ได้ทิ้ง “พจนานุกรมพันธสัญญาใหม่” ไว้สำหรับนิยามใหม่ที่พวกเขาสร้างขึ้น หรือเป็นอำนาจอื่นที่สร้าง “การใช้ใหม่” ของกรีกในศตวรรษต่อมา เมื่อเริ่มมีการแปล คัดลอก และเผยแพร่ไปทั่ว?
ผลลัพธ์ของสิ่งนี้ไม่อาจประเมินต่ำไปได้ เพราะท้ายที่สุดแล้ว “ข่าวประเสริฐดั้งเดิม” ถูกฝังลึกไว้ใต้ “ข่าวประเสริฐกรีกแบบใช้ใหม่” นอกจากนี้ การใช้ทางศาสนายังทิ้ง “ตัวแปร” (คือ การเปลี่ยนแปลงและการลบ) ไว้มากมาย ทำให้ผู้แปลเลือกต้นฉบับที่จะใช้ได้ตามใจชอบ โดยยึดแหล่งอำนาจเฉพาะเมื่อสะดวก ดังที่เห็นในโรม 2:16
ในโรม 2:16 ต้นฉบับที่เชื่อถือได้มีว่า
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “ในวันที่” — โดย ᾗ เป็นสรรพนามสัมพันธ์ กรรตุวาจก เอกพจน์ เพศหญิง สอดคล้องกับ ἡμέρᾳ “วัน”
เพราะไม่สามารถแปลเป็นวัน ที่แน่นอน ได้ “ในวันที่ซึ่ง” (ไม่มีคำนำหน้านิยามวันแน่นอน) ฉบับหลัง ๆ จึงลบสรรพนามสัมพันธ์เพศหญิง ᾗ และเพิ่ม ὅτε “เมื่อ” เพื่อบังคับให้ได้ความหมายบางอย่าง :
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “ในวันที่เมื่อ” — ὅτε เป็นสันธานบอกเวลา นำหน้าประโยคสมบูรณ์
สรรพนามสัมพันธ์เพศหญิง ᾗ อ้างอิงกลับไปยังคำก่อนหน้า เช่น หัวใจ ที่ร่วมเป็นพยาน…
เราไม่พบคำแปลใดที่ยึดตามต้นฉบับที่เชื่อถือได้ในข้อนี้
ทุกคำแปลล้วนตามการเปลี่ยนแปลง — กล่าวคือ แทบทุกคำแปลสมัยใหม่แปล โรม 2:16 เป็นประโยคบอกเวลา เช่น “ในวันที่พระเจ้าทรงพิพากษา…” แม้ว่าข้อความวิจารณ์จะรักษา ἐν ᾗ ἡμέρᾳ ไว้ ซึ่งเป็นประโยคสัมพันธ์
นักวิชาการอาจเรียกมันว่า “การปรับความหมายให้ราบรื่น” หรือ “การหลีกเลี่ยงความตรงเกินไป” หรือศัพท์เทคนิคใด ๆ ที่มีมากมายที่ลิ้นจะบิดเบือนได้ แต่ประเด็นนี้ไม่ใช่เรื่องของ “ความตรงเกินไป” กับ “ความลื่นไหลแบบพลวัต” แต่มันคือการแทนที่ศัพท์ที่ลบโครงสร้างที่ผู้เขียนต้องการสื่อ คณะกรรมการแปลเดียวกันที่อ้างถึง “แหล่งอำนาจ” ก็ยังโน้มเอียงไปหาการแปลแบบดั้งเดิม อคติทางเทววิทยา และความคุ้นเคยของผู้อ่าน มากกว่า แหล่งอำนาจเมื่อสะดวก ด้วยเหตุนี้ ข้อความตัวแปรจึงกลายเป็น เครื่องมือ ให้ผู้แปลเลือกแปลตามที่ ต้องการ เมื่อมีข้อความตัวแปร พวกเขาก็เลือกได้ตามใจ สิ่งนี้บ่อนทำลายแนวคิดที่ว่าข้อความวิจารณ์เป็น “อำนาจสูงสุด” ในทางปฏิบัติ และแสดงให้เห็นถึง “ลิ้นสองแฉก” ของการแปลแบบดั้งเดิม ข้อความที่เชื่อถือได้เชื่อถือได้จริงหรือไม่? ถ้าใช่ ทำไมจึงมีการเบี่ยงเบนมากมาย?
สำหรับเรา RBT ยึดข้อความที่เชื่อถือได้อย่างสม่ำเสมอที่สุด เมื่อเห็นการเปลี่ยนแปลง การลบ การแทรก ฯลฯ ที่ขัดแย้งกับต้นฉบับที่เชื่อถือได้ เราจะยึดต้นฉบับที่เชื่อถือได้อย่างตรงไปตรงมา
ความสำคัญของไวยากรณ์ฮีบรู: อิชมาเอลและอิสอัคในฐานะเมล็ดพันธุ์เดียวกัน
ลองดู กาลาเทีย 4:28-29 ในคำแปลตรงแบบไม่ปรุงแต่งอีกครั้ง แล้วคุณจะเห็นว่าความแตกต่างระหว่างอิสอัคกับอิชมาเอลอาจไม่ชัดเจนอย่างที่เคยเชื่อ:
“และพี่น้องทั้งหลาย ตามที่เขาหัวเราะ (“อิสอัค”) เป็นบุตรแห่งพระสัญญา แต่เช่นเดียวกับในเวลานั้น ผู้ที่เกิดตามเนื้อหนังได้ข่มเหงผู้ที่เกิดตามวิญญาณ เช่นนี้เช่นกันในปัจจุบัน” กาลาเทีย 4:28-29 RBT
ปฐมกาล 21:12-13 อธิบายพระสัญญาต่อ ทั้ง อิสอัคและอิชมาเอลอย่างชัดเจน:
“…เพราะในผู้ที่หัวเราะ (“อิสอัค”) จะมีเมล็ดพันธุ์เรียกถึงเจ้า และบุตรของทาสหญิง (“อิชมาเอล”) เราจะตั้งเขาเป็นประชาชาติ เพราะ เมล็ดพันธุ์ของเจ้าคือเขาเอง” ปฐมกาล 21:12-13 RBT
สังเกตว่าข้อความชี้ว่าอิชมาเอลเป็นเมล็ดพันธุ์ของอับราฮัม ขณะที่อิสอัคก็เป็นเมล็ดพันธุ์ของอับราฮัม นั่นคือสองเมล็ดพันธุ์ แต่เดี๋ยวก่อน
“และพระสัญญาทั้งหลายได้ตรัสแก่อับราฮัมและแก่เมล็ดพันธุ์ของท่าน ไม่ได้กล่าวว่า ‘และแก่เมล็ดพันธุ์ทั้งหลาย’ เหมือนกับหลาย ๆ คน แต่เป็น หนึ่งเดียว ‘และแก่ เมล็ดพันธุ์ของเจ้า’ ซึ่งคือ พระคริสต์” กาลาเทีย 3:16 RBT
หรืออาจกำลังบอกว่าอิชมาเอลและอิสอัคเป็นอุปมาเรื่องเมล็ดพันธุ์เดียวกัน? ไม่มีนักวิจารณ์หรือนักวิชาการคนใดเข้าใจว่าอิชมาเอล “ข่มเหง” อิสอัคอย่างไร เพราะไม่มีเหตุการณ์ดังกล่าวในปฐมกาล ที่จริง ความลึกลับนี้ยิ่งแปลกขึ้นเมื่ออ่านปฐมกาล 21:9 (ซึ่งเป็นพื้นฐานของสมมติฐานว่าอิชมาเอล “ข่มเหง” อิสอัค) ในคำแปลตรง:
“และหญิงสูงศักดิ์ (“ซาราห์”) เห็นบุตรของฮาการ์แห่งดินแดนสองป้อม (“อียิปต์”) ซึ่งเธอคลอดให้อับราฮัม (“บิดาแห่งชนมาก”) กำลัง หัวเราะ”
ผู้เขียนกล่าวถึงอิชมาเอลในรูปกริยาปัจจัย “ผู้ที่หัวเราะ” ซึ่งเป็นความหมายของชื่อ อิสอัค ผู้ที่หัวเราะ หรือเปล่าที่เปาโลเห็นทั้งสองเป็น หนึ่งเดียว? ดูข้อความอีกครั้ง ดูเหมือนว่าใช่
“…ไม่ใช่แก่เมล็ดพันธุ์ทั้งหลายเหมือนกับหลาย ๆ คน แต่ [แก่เมล็ดพันธุ์] หนึ่งเดียว”
นักวิชาการมักกล่าวว่าเปาโลเขียนแบบเข้มข้น ชอบใช้โครงสร้างกระชับและยากต่อความเข้าใจ แต่จะเห็นได้ว่าความละเอียดอ่อนและสิ่งลึกซึ้งมักปรากฏเมื่อไม่ถูกปรับแต่งหรือข้ามไป บางทีนักวิชาการเองอาจเป็นผู้ทำให้เปาโลกลายเป็นนักเขียนที่ซับซ้อน?
ฮีบรูเหนือกาลเวลาและสถานที่: การเป็น, แรก, สุดท้าย, เริ่มต้น, สิ้นสุด
หนึ่งในความลึกลับที่ลึกซึ้งที่สุดคือวิธีที่ภาษาฮีบรูโบราณจัดการกับกรรมตรงของเวลาและสถานที่ งานวิชาการที่มีอยู่ในหัวข้อนี้ยังขาดแคลนและไม่สรุปแน่ชัด ควรสังเกตว่าจนถึงทุกวันนี้ นักฟิสิกส์ดาราศาสตร์ยังคงพยายามเข้าใจปริศนากาลอวกาศ และทฤษฎีที่เสนอโดยอัจฉริยะตั้งแต่ไอน์สไตน์ก็ยังน่าทึ่ง
หนึ่งในสิ่งที่ผู้แปลมักมองข้ามคือการไม่มีรูปอดีต ปัจจุบัน หรืออนาคตที่ชัดเจนในกริยาฮีบรู ฮีบรูใช้เพียงรูป “สมบูรณ์” และ “ไม่สมบูรณ์” ผู้แปลมักสมมติว่ารูปแบบเหล่านี้เป็นข้อจำกัดทางภาษา และนักเขียนโบราณใช้มันอย่างสร้างสรรค์เพื่อสื่อ “ความรู้สึก” ของอดีต ปัจจุบัน หรืออนาคต ซึ่งต้อง “ตีความ” โดยนักวิชาการ การตีความที่แน่นอนขึ้นอยู่กับบริบทและ “การคาดเดา” อย่างมีการศึกษา อย่างไรก็ตาม พวกเขาไม่แน่ใจด้วยซ้ำว่านักเขียนโบราณคิดเรื่องเวลาด้วยกรอบอดีต-ปัจจุบัน-อนาคตหรือไม่ เพราะการออกแบบภาษาฮีบรูมีจุดประสงค์ให้เป็นอย่างที่ความหมายของ ‘ฮีบรู’ เองคือ จากเบื้องบน
ในกรณีของรูป “สมบูรณ์/ไม่สมบูรณ์” ที่นำเสนอในคำแปล RBT เราต้องการเน้นความแตกต่างระหว่างสองรูปแบบนี้ให้ชัดเจนที่สุดเท่าที่ภาษาอังกฤษจะอนุญาต วิธีนี้ช่วยให้เห็นความแตกต่างระหว่างการกระทำที่เสร็จสมบูรณ์กับที่กำลังดำเนินอยู่ได้อย่างชัดเจน โดยปกติแล้ว กาลสมัยใหม่จะถูกกำหนดให้กับกริยาฮีบรูตามปัจจัยบริบท เช่น บุพบท กริยาวิเศษณ์ บทสนทนา ฯลฯ ไม่ใช่จากการผันกริยาเอง
ภาษาฮีบรูดูเหมือนจะมองเวลาแห่งสวรรค์เป็นหนึ่งเดียว—ทั้ง “ก่อน” และ “หลัง” อุปมาอุปไมยที่เหมาะสมกว่าคือการจินตนาการว่าเวลาโอบล้อมเราทั้งจาก ข้างหน้า และ ข้างหลัง เหมือนขอบฟ้าสองด้าน หรือเป็นกระแสน้ำที่ไหลวนต่อเนื่อง ภาพนี้เปรียบได้กับวงแหวนของน้ำที่ไหลสวนทางกันจากแหล่งเดียว ข้อความฮีบรูบอกใบ้ถึงภาพและรูปแบบเหล่านี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่า มุมมองนี้แตกต่างจากแนวคิดแบบตะวันตกที่มองเวลาเป็นเส้นตรงจากซ้ายไปขวาอย่างมาก เห็นได้ชัดว่าความคิดแบบฮีบรูแตกต่างจากเราโดยสิ้นเชิง พวกเขามองว่าปฐมกาลคืออดีต และ อนาคต และแนวคิดของ “ตอนนี้” และ “วันนี้” มีความหมายลึกซึ้ง ไม่ได้ถูกกำหนดตามลำดับเวลา เวลาเป็นเรื่องของความสมบูรณ์หรือไม่สมบูรณ์ ซึ่งเข้าใจยากเมื่อเทียบกับความเข้าใจเรื่องเวลาของเรา ด้วยเหตุนี้ การเข้าใจและแปลกรรมตรงของเวลาและสถานที่ในฮีบรูจึงเป็นปริศนาสำหรับนักวิชาการและผู้แปลมาโดยตลอด เพราะมันไม่สอดคล้องกับแนวคิดเรื่องเวลาของตะวันตก*
หากกรอบความคิดแบบไร้กาลเวลานี้ถือเป็นเรื่องดึกดำบรรพ์ ไร้เหตุผล หรือขาดความเข้าใจวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ แล้วคำแปลสมัยใหม่ที่พยายามปกปิดสิ่งนี้จะไม่ยิ่งหลอกลวงและชั่วร้ายกว่าหรือ ในเมื่อแต่ละฉบับต่างอ้างว่าเป็น “พระวจนะที่ได้รับการดลใจ”?
เช่นเดียวกัน ข้อความศักดิ์สิทธิ์ภาษาฮีบรูดูเหมือนจะเสนอช่วงเวลาขณะที่เราในบริบทสมัยใหม่มองหาจุดเวลาที่แน่นอน เรื่องนี้ยังขยายไปถึงสถานที่กับทิศทาง เช่น เหนือ ตะวันตก ตะวันออก ใต้ แม้แต่เชโอล (ที่มักเรียกว่านรก) ก็ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นจุดหรือสถานที่สิ้นสุดที่แน่นอน แต่เป็นทิศทางที่สิ้นสุด (ดูหมายเหตุที่ปฐมกาล 37:35 ใน RBT)
ข้อความศักดิ์สิทธิ์ภาษาฮีบรูอาจถูกเขียนจากขวาไปซ้ายด้วยเหตุผลบางอย่าง สิ่งที่เรามองว่าเป็นการเดินหน้า อาจในความคิดฮีบรูคือการ ถอยหลัง ตลอดพระคัมภีร์มี “เกม” ทางวรรณกรรมหรือปริศนาที่เห็นได้ชัดเกี่ยวกับความคิดกลับด้าน ความตรงข้าม การสะท้อน แบบและปฏิแบบ คู่แฝด คำถามและความจริงที่ซ่อนอยู่คือ: เราพลาดอะไร? หลายคำอยู่ในรูปคู่หรือสอง เช่น “ตา” “น้ำ” “ฟ้า” “บั้นเอว” “อก” “เท้า” “สองเท่า” “จมูก” “รอยเท้า” “ปีก” ฯลฯ แม้แต่ “หิน” และ “เยรูซาเล็ม” ก็ปรากฏในรูปคู่เป็นบางครั้ง เพิ่มความลึกลับ “คู่” ให้กับภาษา
เวลาและสถานที่ดูเหมือนจะอยู่ภายใต้ปริศนาวรรณกรรมอันซับซ้อนของนิรันดร์ ดังที่เห็นในปัญญาจารย์ 3:15: “ใครคือผู้ที่ได้เป็น? เขาคืออดีตกาล และใครคือผู้ที่จะเป็น? เขาได้เป็นมาแล้ว และพระเอลโลฮิมทรงแสวงหาผู้ที่ถูกไล่ล่า” (ปัญญาจารย์ 3:15 RBT)
ข้อความเช่นนี้จะเข้าใจได้หากเราจินตนาการว่าเวลาเป็นวงล้อ โดยมี “นิรันดร์” อยู่ตรงกลาง นี่นำไปสู่แนวคิดฮีบรูเรื่อง ที่นี่—ที่นั่น—และกลับมาที่นี่อีกครั้ง ปริศนาแห่งกาลเวลานี้ยังเห็นได้ในคำกล่าวเกี่ยวกับยอห์น: “เขาเองคือเอลียาห์ ผู้ที่จะมา” (มัทธิว 11:14) ผิวเผินดูเหมือนพระเยซูบอกว่ายอห์นครอง “ตำแหน่ง” สอง (หรือสาม) แห่งในเวลาเดียวกัน โดยชายตรงกลางไม่ได้อยู่ในเวลาตามลำดับ แต่เป็นนิรันดร์ตรงกลาง ถ้าเช่นนั้น เขาก็เป็น “ตรีเอกานุภาพ” ของตนเองใช่ไหม? หนึ่ง สอง สาม โดยมีชายตรงกลาง
เพื่อเข้าใจแนวคิดกาลอวกาศของฮีบรูโบราณ เราต้องพิจารณาแนวคิดของเวลาวงกลม แม้เช่นนั้นก็ยังเข้าใจยาก แต่พระคัมภีร์ก็บอกเราซ้ำ ๆ ว่าเราต้อง “เข้าใจ” นิรันดร์ นักวิชาการและผู้แปลพยายามเข้าใจแนวคิดเหล่านี้ ส่งผลให้คำแปลมักพลาดความละเอียดอ่อนของไวยากรณ์
Julia Smith และ Robert Young เป็นข้อยกเว้น เพราะพยายามรักษาลักษณะแปลกประหลาดนี้ไว้ใน Smith Parker Translation และ Young’s Literal Translation (YLT) อย่างไรก็ตาม ตลอดประวัติศาสตร์ นักวิชาการคริสเตียนจำนวนมากมองว่าการเปลี่ยนผ่านจากพระคัมภีร์ฮีบรูสู่พันธสัญญาใหม่ภาษากรีกเป็นเหตุผลให้ความคิดแบบฮีบรูล้าสมัยหรือไม่เกี่ยวข้องกับความเข้าใจร่วมสมัย จึงแทนที่สำนวนลึกลับของพระคัมภีร์ด้วยเรื่องเล่าที่ “เจือจาง” มุ่งเน้น “สาระ” ของ “เรื่องราวที่รู้จักดี”
แต่ผู้เขียนฮีบรูดูเหมือนจะมองว่าจุดเริ่มต้นก็คือจุดจบ จากมุมมองนิรันดร์ตรงกลาง จุดเริ่มต้นก็คือจุดจบ แนวคิดนี้ดูเหมือนจะปรากฏในปริศนาต่าง ๆ ในปัญญาจารย์ 1:1-11 ในถ้อยคำของฮาการ์ และแม้แต่ในการจัดขบวนครอบครัวของยาโคบขณะข้ามห้วยในปฐมกาล 33 ปัญญาจารย์ตั้งใจให้เข้าใจตรง ๆ เพราะผู้เขียนวางปริศนาไว้ตลอดข้อความ:
ไอหมอก[อาเบล #1892] แห่งไอหมอก ผู้รวบรวมกล่าวว่า ไอหมอกแห่งไอหมอก: ทั้งหมดคือไอหมอก
มนุษย์ได้ประโยชน์อะไรในงานทั้งปวงที่เขาทำภายใต้ดวงอาทิตย์?
คนรุ่นหนึ่งเดินไป คนรุ่นหนึ่งมา และแผ่นดินอยู่มั่นคงนิรันดร์
ดวงอาทิตย์ขึ้น ดวงอาทิตย์ตก และไปยังที่ตั้งของมัน มันหอบ [วิ่งแข่ง สดุดี 19:5 ฮีบรู 12:1] ผู้ที่ขึ้นก็อยู่ที่นั่น
ผู้ที่เดินไปทางเสรีภาพ [ใต้/ขวา] และผู้ที่วนไปทางซ่อนเร้น [เหนือ/ซ้าย] วนไป วนไป เดินไปคือสายลม และบนวงจรของมัน สายลมก็วนกลับ [เทียบ ยอห์น 3:8]
ลำธารทั้งปวงไหลสู่ทะเล และทะเลไม่เต็ม ไปยังที่ตั้งที่ลำธารไหลไป พวกมันก็วนกลับไป
ถ้อยคำทั้งปวงเหนื่อยล้า มนุษย์ไม่อาจพูดได้ [ใบ้] ตาไม่อิ่มที่จะดู [ตาบอด] หูไม่เต็มที่จะฟัง [หูหนวก]ใครคือผู้ที่ได้เป็น? ผู้ที่กำลังเป็น และใครคือผู้ที่ถูกสร้าง? ผู้ที่กำลังถูกสร้าง ไม่มีสิ่งใหม่ใดใต้ดวงอาทิตย์
มีถ้อยคำใดที่เขาว่า ‘ดูสิ นี่ใหม่’ หรือไม่? เขาได้เป็นมาแล้วนานมาก ผู้ที่ได้เป็นต่อหน้าของเรา [จากหน้าของเราถึงหน้าของเรา 1 โครินธ์ 13:12] ไม่มีความทรงจำ [ญาณล่วงหน้า] ต่อคนแรก และต่อคนสุดท้ายที่กำลังเป็น เขากำลังเป็น ไม่มีความทรงจำกับผู้ที่กำลังเป็นถึงคนสุดท้าย”ปัญญาจารย์ 1:2-11 RBT
คำแปลตรงนี้เข้าใจยาก แต่สังเกตว่าปัญญาจารย์ 1 เต็มไปด้วย กริยาปัจจัย ที่พูดถึงการกระทำพร้อมปัจจัยสรรพนาม (เขา/เธอ/พวกเขา) แต่ ไม่มีการระบุเวลาและสถานที่ที่แน่นอน รูปปัจจัยในฮีบรูไม่มีกรรมตรงของเวลาและสถานที่ กริยาปัจจัยในฮีบรูมักเรียกว่า “กริยาไม่สมบูรณ์” กล่าวคือ มีความหมายไร้กาลเวลา
ดังนั้น แต่ละวงจรจึงถือเป็น “ความทรงจำ” เช่นเดียวกับแต่ละวันที่เรียกว่าความทรงจำ ลองจินตนาการว่าคุณเดินเข้าสู่ความทรงจำ เราเรียกประสบการณ์เช่นนี้ว่า เดจาวู มันเคยเกิดขึ้น “มาก่อน” พระคัมภีร์ฮีบรูทั้งเล่มมีโครงสร้างแบบนี้—มีเพียงสมบูรณ์กับไม่สมบูรณ์ สิ่งที่กำลังเป็น กำลังจะเป็น และได้เป็นมาแล้ว “นานมาก” นั่นคือแก่นแท้ของ “นิรันดร์” และผู้ที่เกิดจากนิรันดร์
สายลมคือผู้ที่วนรอบ ถ้อยคำถูกบันทึกใน “ประวัติศาสตร์” แล้วก็สำเร็จตามนั้น สิ่งที่ถูกสร้างคือผู้ที่กำลังถูกสร้าง สิ่งที่สมบูรณ์ก็กำลังถูกทำให้สมบูรณ์ จากหน้าของเขา ถึงหน้าของเขาเอง ความคิดของพระคัมภีร์ฮีบรูไม่ได้ตั้งอยู่บน อดีต แต่ ปัจจุบัน ดังที่วันสะบาโตเรียกว่า “วันนี้” และ “วันนี้ ถ้าท่านได้ยินเสียงของเขา” (ฮีบรู 3:7,15 4:7 สดุดี 95:7) และแนวคิดของ “สวรรค์” ก็คือ อดีต และ ปัจจุบัน เป็นหนึ่งเดียว หรือควรเป็น ดูเถิด บัดนี้ คือเวลาที่โปรดปราน [การโน้มลง] ดูเถิด บัดนี้ คือวันแห่งความรอด
การรักษาข้อความจริง ในความลึกลับ แม้จะฟังดูไร้เหตุผล ให้โอกาสผู้อ่านทุกคนได้รู้จักจิตใจที่แท้จริงเบื้องหลัง แม้จะไม่เห็นด้วย ก็ไม่เห็นด้วยกับข้อความจริง หรือหากผู้ไม่เชื่อศาสนาถือว่ามันล้าสมัย คิดแบบดึกดำบรรพ์ ก็มีโอกาสโต้แย้งบน ข้อความจริง แทนที่จะต้องพึ่งพาคำแปลที่เต็มไปด้วยการแทนที่ตามบริบท
หมายเหตุ:
*ดู Meek, Theophile James. “The Hebrew Accusative of Time and Place.” Journal of the American Oriental Society 60, no. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.