একটি জীবন্ত ও সক্রিয় “ইতিহাস”
একজন ব্যাপ্টিস্ট হয়তো কোনো শব্দকে ব্যাপ্টিস্ট ধর্মতত্ত্বের দিকে “চালিত” করতে পারেন। একজন মেথডিস্ট মেথডিস্ট ধর্মতত্ত্বের দিকে। একজন মরমন তাদের মত অনুযায়ী কোনো শব্দকে টেনে আনতে পারেন। একজন ক্যাথলিক, একজন মুসলিম, এমনকি একজন হিব্রু অধ্যাপকও তা করতে পারেন। বিভিন্ন ইহুদি সম্প্রদায় যুগ যুগ ধরে এটি করে আসছে। মাসোরেটরা এটি করেছিলেন ১২০০ বছর আগে, এক অনন্য মাত্রায়—তারা ১৩,০০,০০০-এরও বেশি স্বরচিহ্ন যোগ করেছিলেন এবং ১৩০০-রও বেশি শব্দ পরিবর্তন করেছিলেন (কেতিভ, যা লেখা আছে থেকে কেরি, যা পড়া হয়)। এমনকি গ্রিক সেপটুয়াজিন্ট (LXX) অনুবাদেও অনুবাদ পক্ষপাত এবং এমনকি প্যারাফ্রেজিং রয়েছে। ব্যাখ্যাকে নিজের বিশ্বাস ও/বা ঐতিহ্যের সাথে মিলিয়ে নেওয়ার এই প্রবণতা মানুষের পক্ষপাত এবং অর্থ খোঁজার আকাঙ্ক্ষার প্রতিফলন। অনুবাদ পদ্ধতিতে পক্ষপাত চিহ্নিত করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কারণ আমরা শেষ পর্যন্ত যা খুঁজছি তা হলো জীবন এবং শান্তি। যদি কোনো পক্ষপাতের মধ্যে সততা না থাকে, তবে সেটি কিভাবে জীবনের দিকে পক্ষপাত হতে পারে? অথবা শান্তির? কিভাবে কেউ এতে আস্থা রাখতে পারে? কেউ কি সত্যিই “যা পড়া হয়” তার ওপর বিশ্বাস রাখতে চায়, “যা লেখা আছে” তার ওপর নয়?
RBT প্রকল্পটি প্রাচীন ভাষার বহুদিন ধরে লুকিয়ে থাকা “ধ্বংসাবশেষ” যেমন লেখা হয়েছে ঠিক তেমনিভাবে সততার মাধ্যমে উন্মোচন ও পুনর্গঠনের একটি প্রচেষ্টা। এটি মাসোরেট চিহ্নের জটিলতা এড়িয়ে চলে, এবং পংক্তি ধরে ধরে, লেখার মতো করে মূল ধর্মগ্রন্থ গবেষণা করে।
শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে পণ্ডিতরা হিব্রু ভাষার “সময় ও স্থানের অভিযুক্ত” অংশটি বোঝার চেষ্টা করে বিভ্রান্ত হয়েছেন। কারণ তারা ধরে নিয়েছেন এটি পৃথিবীর সময়গত ভাষা, যেভাবে অন্য যেকোনো ভাষা লেখা হয়, ঠিক সেভাবেই পক্ষপাত নিয়ে লেখা হয়েছে। মানুষের সময়গত ভাষা, যেমন গ্রিক ভাষায়, স্থান ও সময়ের অভিযুক্তের জন্য স্পষ্ট সিনট্যাক্স রয়েছে। কিন্তু চিরন্তন ভাষা কিভাবে সময় ও স্থানের অভিযুক্তে কথা বলে, যখন চিরন্তন বিষয় সংজ্ঞা অনুযায়ী স্থান ও সময়ের ঊর্ধ্বে? আমরা হিব্রুকে দেখি একটি প্রোটো-আয়নিক, সময়াতীত কার্যকারণ ভাষা হিসেবে, এবং দেখি কোইনে গ্রিকের ব্যবহারও এর কাছাকাছি অনুসরণ করে।
RBT বোঝে (একটি পক্ষপাত রয়েছে) যে সবকিছু—সিনট্যাক্স, মার্কআপ, শব্দের উৎপত্তিগত অর্থ, অভিধানগত কণিকা, কঠিন বাক্যাংশ, সমার্থক শব্দ, “অদ্ভুত বানানগত অস্বাভাবিকতা”, এবং ধর্মগ্রন্থে পাওয়া “অনুবাদ-অযোগ্য শব্দ”—সবই ইচ্ছাকৃত। এটি ধরে নেয় লেখক সেটিই চেয়েছিলেন, এবং ১,৩০০ শব্দ “সংশোধন” করার দরকার ছিল না। যখন একটি কবিতা লেখা হয়, কবি নির্দিষ্ট শৈলী, উপায় বা প্যাটার্নে লেখেন। নবীও তাই করেন। শুধু, নবী আরও রহস্যময়ভাবে—আরও সতর্কভাবে লেখেন, বিশেষ করে যদি নবী হওয়া মানে সমাজচ্যুত হওয়া, গর্তে ফেলা, এমনকি মৃত্যুর ঝুঁকি থাকে।
আগামীকাল থেকে লেখা?
এটি এই উপলব্ধির ওপর ভিত্তি করে যে হিব্রু ভাষা নিজেই চিরন্তন “মনোভাব” থেকে লেখা, অর্থাৎ জীবন্ত ও সক্রিয় স্থান-কাল সীমার বাইরে। এমনভাবে কিছু স্পষ্টভাবে প্রকাশ করা কি আদৌ সম্ভব? এবং এর প্রভাব কী সাহিত্যকর্মের ওপর? অধিকাংশ ভাষাতাত্ত্বিক গবেষণা এমন মনোভাব বিবেচনায় নেয় না। কেউ যদি আগামীকাল-এর দৃষ্টিকোণ থেকে কোনো চিঠি লেখার চেষ্টা করে, তাহলে সেটা কেমন হবে? আদৌ সম্ভব? কিন্তু এমন কোনো তাত্ত্বিক ধারণা প্রমাণের আগে, কাউকে নিজেকে সেই ভাষাগত মনোভাবে স্থাপন করতে হবে, তারপর পড়তে ও অনুবাদ করতে হবে, এবং জানতে হবে।
অর্থের টোকেন
RBT-তে, হিব্রু (এবং গ্রিক) শব্দগুলোকে ধারাবাহিকভাবে এমনভাবে অনুবাদ করার জন্য সচেতন প্রচেষ্টা করা হয় যাতে তারা একে অপরের থেকে আলাদা থাকে, ফলে স্বতন্ত্র সংজ্ঞাগুলো যতটা সম্ভব সংরক্ষিত থাকে। এটি নতুন কোনো পদ্ধতি নয়, ১৮০০-এর দশকের শেষ দিকে জুলিয়া স্মিথ নামের এক নারীও এটি করেছিলেন।
একটি শব্দ হলো নির্দিষ্ট অর্থ প্রকাশকারী অক্ষরের গঠিত ক্রম। উদাহরণস্বরূপ, মিকনে (#৪৭৩৫), বেহেমা (#৯২৯), এবং বেয়ার (#১১৬৫) প্রায়ই অনিয়মিতভাবে অনুরূপ শব্দে অনুবাদ করা হয় (গবাদি পশু, পশু, পাল, বন্য পশু ইত্যাদি)। এমন অনুবাদ পদ্ধতি ধরে নেয় শব্দগুলো বিশেষ বিবেচনা ছাড়াই বেছে নেওয়া হয়েছে বা তাদের নিজস্ব কোনো সাহিত্যিক গুরুত্ব নেই। উদাহরণস্বরূপ, হিব্রু শব্দ নেফেশ-এর মূল অর্থ “শ্বাস/আত্মা”, কিন্তু NASB-তে এটি নানাভাবে “অনুবাদ” করা হয়েছে:
any (১), anyone (২), anyone* (১), appetite (৭), being (১), beings (৩), body (১), breath (১), corpse (২), creature (৬), creatures (৩), dead (১), dead person (২), deadly (১), death (১), defenseless* (১), desire (১২), desire* (২), discontented* (১), endure* (১), feelings (১), fierce* (২), greedy* (১), heart (৫), heart’s (২), herself (১২), Himself (৪), himself (১৯), human (১), human being (১), hunger (১), life (১৪৬), life* (১), lifeblood* (২), lives (৩৪), living creature (১), longing* (১), man (৪), man’s (১), men* (২), mind (২), Myself (৩), myself (২), number (১), ones (১), others (১), ourselves (৩), own (১), passion* (১), people (২), people* (১), perfume* (১), person (৬৮), person* (১), persons (১৯), slave (১), some (১), soul (২৩৮), soul’s (১), souls (১২), strength (১), themselves (৬), thirst (১), throat (২), will (১), wish (১), wishes (১), yourself (১১), yourselves (১৩)।
কি?
এ ধরনের অনুবাদ দর্শন শব্দের মূল অর্থ থেকে অনেক দূরে সরে যায়। আপনি যা দেখছেন তা শুধু অর্থবোধক ব্যাপ্তি নয়, বরং অনেক সময় অতিরিক্ত সম্প্রসারণ, বা অর্থগত অতিরঞ্জন, যেখানে প্রাসঙ্গিক ব্যাখ্যা স্থান নেয় অভিধানগত বিশ্বস্ততার। একটি হিব্রু শব্দের জন্য প্রায় আশি ধরনের ইংরেজি শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে, এবং এটি মাত্র একটি শব্দ! “ফরমাল ইক্যুইভ্যালেন্স” দাবি করা কোনো অনুবাদ কি, তবুও নিয়মিতভাবে প্রাসঙ্গিক প্রতিস্থাপন অনুমোদন করে, বিশ্বাসযোগ্য?
এ ধরনের পদ্ধতি/দর্শন ধরে নেয় হিব্রু ভাষা সময়ের সাথে সাথে অন্যান্য ভাষার মতো চিত্রলিপি থেকে বিকশিত হয়েছে এবং অন্যান্য ভাষার মতোই ব্যবহার হয়েছে। এটি উপেক্ষা করে যে “মূসা”-র মাধ্যমে “অতীন্দ্রিয় ভাষা” প্রচলিত ভাষাগত নিয়ম ভেঙে চালু হয়েছিল, এমনকি প্রাচীন ফিনিশীয় উপাদানও ব্যবহার করে।
RBT অনুবাদে অপ্রয়োজনীয় শব্দ যোগ করা কমিয়ে আনা হয়। কোনো কিছু অর্থহীন মনে হলে, আমরা অর্থপূর্ণ করতে শব্দ যোগ করি না। আমরা আরও গভীরভাবে অর্থ খুঁজি। আমরা অনুবাদে কখনোই অলসতা করি না। অনেক ক্ষেত্রে একটি শব্দ বা বাক্যাংশ নিয়ে দিনের পর দিন গবেষণা করা হয়, যাতে কিছু বাদ না পড়ে। শব্দ যোগ করা, পূর্বসর্গ উপেক্ষা করা, সর্বনাম সংজ্ঞা পরিবর্তন, “কণিকা” এড়িয়ে যাওয়া, অথবা “বিশেষ উপ-সংজ্ঞা” তৈরি করা—যা মূল অর্থ থেকে সম্পূর্ণ আলাদা বা বিরোধী—এটি প্রতারণা এবং বিভ্রান্তিকর।
অন্ধকার (অন্ধকারাচ্ছন্ন) কথার বই, আলোর মুখে
ভাষার রহস্যময় জটিলতা থেকে দূরে সরে না গিয়ে, এই অনুবাদ পাঠককে রহস্যময়, স্বর্গীয় চিন্তার ধারায় নিমজ্জিত করে “সব একে এক” যতটা সম্ভব সহজভাবে, যাতে, যেহেতু এটি স্বর্গ থেকে, স্বর্গীয় আলো জাগ্রত হওয়া উচিত—যার কান আছে শুনতে, সে শুনুক।
মূল লক্ষ্য হলো “শরীরের পক্ষপাত”—পার্থিব পূর্বধারণা, উদ্দেশ্য, অনুমান, ব্যাখ্যা, “আমরা সবাই মরতে যাচ্ছি” মনোভাব—অনুবাদ প্রক্রিয়া থেকে দূর করা, উৎপত্তিগত বা অভিধানগত অর্থ যতটা সম্ভব সংরক্ষণ করা। এতে পাঠকরা নিজেরাই অন্ধকার পাঠ বুঝতে পারেন। পাঠক বুঝুক (ম্যাথিউ ২৪:১৫)।
বাইবেলীয় হিব্রু আধুনিক ভাষাতত্ত্ব ও লেখকত্বের ধারণাকে মৌলিকভাবে চ্যালেঞ্জ করে। উদাহরণস্বরূপ, একটি চিঠি উল্টোভাবে লেখার উদ্দেশ্য কী?
נ ׆
“উল্টানো নুনের প্রধান সেটটি পাওয়া যায় গিনতি ১০:৩৫–৩৬ পাঠের চারপাশে।” এগুলো কি পাঠ-সমালোচনামূলক চিহ্ন? সম্পাদকীয় টীকা? এগুলো কি বন্ধনী, যা আলাদা “হারানো” বই নির্দেশ করে এবং তাই তালমুদ অনুযায়ী আসলে সাতটি তোরাহ বই আছে? এর অর্থ নিয়ে বিতর্ক আকর্ষণীয়। দেখুন (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
হয়তো উল্টানো নুন কিছু স্বর্গীয় বিষয়ের কথা বলে? অন্ধকার রহস্য? মূলত, এই অনুবাদ ব্যক্তিগত “বুঝে নেওয়া”র ওপর নির্ভর করে না। বরং, যেভাবে যীশু জনতাকে এড়িয়ে যান, ঠিক সেভাবে এটি দক্ষতার সাথে আধুনিক লেখকদের যেকোনো উদ্দেশ্যে পাঠকে ব্যবহার করার প্রচেষ্টা এড়িয়ে চলে। বরং, এটি পাঠকে তার কাঁচা, অপরিবর্তিত (অখাদ্য) রূপে উপস্থাপন করতে চায়, যাতে গল্পগুলো পূর্বের চেয়ে অনেক গভীর বলে প্রকাশ পায়। গত দুই হাজার বছরের অনুবাদগুলো পূর্বধারণা ও ঐতিহ্যে ভারীভাবে প্রভাবিত হয়েছে। এইভাবে অনুবাদিত শব্দ পড়ে পাঠকরা নিজেদেরকে “স্বর্গীয় প্রেক্ষাপটে” আরও কাছাকাছি স্থাপন করতে পারেন, নিজেরাই আসল বার্তা নির্ধারণ করতে পারেন, কর্তৃত্ববাদী পক্ষপাত দূর হয় যা বহু অনুবাদে বিদ্যমান।
গ্রিক নিউ টেস্টামেন্টও একই দর্শন, উদ্দেশ্য, ঐতিহ্য ও ধর্মীয় ব্যাখ্যার শিকার হয়েছে। “জেনেসিসের মুখ”, “নতুন নারী”, “উপর-জন্ম”, “গভীর-জ্ঞান”, “রহস্য”, “জেনেসিসের চাকা”, “জোয়ে-জীবন”, “সাইক”, “নিক্ষেপ”, “গরু”, “নিম্ন-শ্রবণ”—এসব শব্দ এভাবে অনুবাদ করা হয় না। বরং পাঠকদের দেওয়া হয় ধর্মীয় শব্দ, যেমন “পুনরুত্থান”—”একটি দাঁড়ানো”র পরিবর্তে, বা “ন্যায়পরায়ণতা”—”বিচার”র পরিবর্তে, “পাপ”—”ভুল”র পরিবর্তে। RBT যতটা সম্ভব মূল ও যথাযথ সংজ্ঞা অনুসরণ করে, রূপক বা সম্প্রসারিত নয়, ক্লাসিক্যাল গ্রিক সংজ্ঞা ব্যবহার করে, “প্রাসঙ্গিক”, “সম্প্রসারিত”, “রূপক”, “এলিপটিক্যাল” বা ধর্মীয় বাগধারা নয়।
ধর্মীয় “ব্যবহার”
কোনো শব্দের “ধর্মীয় ব্যবহার” কি সত্যিই শব্দের অর্থ পরিবর্তন করে? বহু শব্দের ধর্মীয় পুনঃসংজ্ঞা এতটাই পণ্ডিতদের চেতনার অংশ হয়ে গেছে যে, ধর্মনিরপেক্ষ অভিধানেও শুধু “নতুন নিয়মের বিশেষ ব্যবহার” হিসেবে উপ-সংজ্ঞা (প্রাথমিক নয়) যোগ করা হয়। নতুন নিয়মের ব্যবহার? কিন্তু কে এই নতুন অর্থ বা ব্যবহার তৈরি করেছিল? লেখকরা কি সত্যিই নতুন ব্যবহার ও সংজ্ঞা তৈরি করছিলেন, যেগুলোর আগে থেকেই সুপরিচিত ব্যবহার ছিল? এবং কে বলবে এই নতুন অর্থ আসলে কী? নতুন নিয়মের লেখকরা আমাদের জন্য কোনো “নতুন নিয়মের অভিধান” রেখে যাননি। নাকি পরে, যখন এটি অনুবাদ, কপি ও ছড়িয়ে পড়তে শুরু করে, তখন কোনো কর্তৃপক্ষ গ্রিকের “নতুন ব্যবহার” তৈরি করেছিল?
এর ফলাফল অবমূল্যায়ন করা যায় না, কারণ এতে “প্রাথমিক সুসমাচার” গভীরে চাপা পড়ে যায় “গ্রিক সুসমাচারের নতুন ব্যবহার”-এর নিচে। এছাড়াও, ধর্মীয় ব্যবহার বহু “ভিন্নতা” (অর্থাৎ পরিবর্তন ও বর্জন) রেখে গেছে, যাতে অনুবাদকরা ইচ্ছামতো কোন পাণ্ডুলিপি অনুসরণ করবেন তা বেছে নিতে পারেন, কেবল সুবিধামতো কর্তৃত্বপূর্ণ উৎস অনুসরণ করেন, যেমন রোমানস ২:১৬-এ দেখা যায়।
রোমানস ২:১৬-এ কর্তৃত্বপূর্ণ পাণ্ডুলিপিতে আছে,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “যে দিনে” — ᾗ একটি সম্পর্কবাচক সর্বনাম, ডেটিভ ফেমিনিন একবচন, ἡμέρᾳ “দিন”-এর সাথে সঙ্গতিপূর্ণ।
কারণ এটি কোনো নির্দিষ্ট দিন হিসেবে অনুবাদ করা যায় না, “যে দিনে” (নির্দিষ্ট দিনের জন্য কোনো নির্দিষ্ট আর্টিকেল নেই), পরবর্তী কপিগুলো ফেমিনিন সম্পর্কবাচক সর্বনাম ᾗ বাদ দিয়ে ὅτε “যখন” যোগ করেছে নির্দিষ্ট পাঠ জোর করার জন্য:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “যে দিনে যখন” — ὅτε একটি কালবাচক সংযোজক, একটি নির্দিষ্ট বাক্য শুরু করে।
ফেমিনিন সম্পর্কবাচক সর্বনাম ᾗ পাঠককে আগের শব্দে ফিরিয়ে দেয়, যেমন হৃদয়, যে একসাথে সাক্ষ্য দেয়…
আমরা কোনো অনুবাদ পাইনি যা এই পদে কর্তৃত্বপূর্ণ পাঠ অনুসরণ করে।
প্রতিটি অনুবাদ পরিবর্তন অনুসরণ করে — অর্থাৎ, প্রায় সব আধুনিক অনুবাদ রোমানস ২:১৬ অনুবাদ করে একটি কালবাচক বাক্য হিসেবে, যেমন, “যে দিনে ঈশ্বর বিচার করবেন…,” যদিও সমালোচনামূলক পাঠ ἐν ᾗ ἡμέρᾳ সংরক্ষণ করে, একটি সম্পর্কবাচক বাক্য।
পণ্ডিতরা একে “অর্থগত মসৃণতা” বা “কাঠের আক্ষরিকতার এড়ানো” বা কোনো চাতুর্যপূর্ণ ভাষা বলতে পারেন, যার মাধ্যমে চিন্তা ঘুরিয়ে দেওয়ার অসংখ্য উপায় আছে। কিন্তু এটি “কাঠের আক্ষরিকতা” বনাম “গতিশীল সাবলীলতা”র বিষয় নয়। এটি হলো অভিধানগত প্রতিস্থাপন, যা লেখক যে কাঠামো দিতে চেয়েছেন তা মুছে দেয়। একই অনুবাদ কমিটি “কর্তৃত্বপূর্ণ” উৎসের প্রতি আহ্বান জানালেও, একই সাথে ঐতিহ্যবাহী অনুবাদ, ধর্মতাত্ত্বিক পক্ষপাত, এবং পাঠকের পরিচিতির দিকে ঝুঁকে পড়ে, উপর কর্তৃত্বপূর্ণ উৎসের, যখন সুবিধাজনক। এভাবে ভিন্ন পাঠগুলো হয়ে ওঠে একটি হাতিয়ার পণ্ডিতদের ইচ্ছামতো অনুবাদ করতে। ভিন্ন পাঠ থাকলে, তারা ইচ্ছামতো বেছে নিতে পারে। এতে সমালোচনামূলক পাঠের “চূড়ান্ত কর্তৃত্ব” ধারণা দুর্বল হয়, এবং ঐতিহ্যবাহী অনুবাদ পদ্ধতির “দ্বিমুখী” প্রকৃতি স্পষ্ট হয়। কর্তৃত্বপূর্ণ পাঠ কি সত্যিই কর্তৃত্বপূর্ণ? তাহলে এত বিচ্যুতি কেন?
আমাদের ক্ষেত্রে, RBT যতটা সম্ভব কর্তৃত্বপূর্ণ পাঠ অনুসরণ করে। আমরা স্পষ্ট পরিবর্তন, বর্জন, সংযোজন ইত্যাদি দেখি যা কর্তৃত্বের সাথে সাংঘর্ষিক, তখন আমরা কর্তৃত্বকেই অনুসরণ করি, সরলভাবে।
হিব্রু সিনট্যাক্সের গুরুত্ব: ইসমাইল ও ইসহাক একই বীজ
গালাতীয় ৪:২৮-২৯-এ অপরিবর্তিত আক্ষরিক অনুবাদে আবার দেখুন, এবং আপনি লক্ষ্য করবেন ইসহাক ও ইসমাইলের মধ্যে পার্থক্য পূর্বের মতো স্পষ্ট নাও হতে পারে:
“এবং তোমরা ভাইয়েরা, তিনি হাসেন (“ইসহাক”) অনুযায়ী, প্রতিশ্রুতির সন্তান। কিন্তু যেমন সেই সময়ে শরীর অনুযায়ী জন্মানো ব্যক্তি আত্মা অনুযায়ী ব্যক্তিকে তাড়া করছিল, তেমনি এখনো।” গালাতীয় ৪:২৮-২৯ RBT
উৎপত্তি ২১:১২-১৩-এ ইসহাক ও ইসমাইল উভয়ের প্রতিশ্রুতি স্পষ্টভাবে বর্ণনা করা হয়েছে:
“…কারণ তিনি-হাসেন (“ইসহাক”)-এ তোমার কাছে একটি বীজ ডাকা হচ্ছে। এবং দাসীর পুত্রকেও আমি একটি জাতি করছি (“ইসমাইল”), কারণ তোমার বীজ তিনিই।” উৎপত্তি ২১:১২-১৩ RBT
দেখুন, পাঠটি ইসমাইলকে ইব্রাহিমের বীজ হিসেবে দেখাচ্ছে, আবার ইসহাকও ইব্রাহিমের বীজ। অর্থাৎ দুটি বীজ। কিন্তু অপেক্ষা করুন,
“এবং ইব্রাহিমের কাছে প্রতিশ্রুতি বলা হয়েছিল এবং তার বীজের কাছে। বলা হয়নি ‘বীজসমূহ, অনেকের মতো, বরং এক হিসেবে, ‘এবং তোমার বীজ’ যা অভিষিক্ত একজন (“খ্রিস্ট”)।” গালাতীয় ৩:১৬ RBT
এটি কি হয়তো বলছে ইসমাইল ও ইসহাক একই বীজের রূপক? কোনো ভাষ্যকার বা পণ্ডিত কখনোই বোঝেননি কিভাবে ইসমাইল “নির্যাতন” করেছিল ইসহাককে, কারণ উৎপত্তি কাহিনিতে এমন কোনো ঘটনা নেই। আসলে, এই রহস্য আরও অদ্ভুত হয়ে ওঠে যখন আমরা উৎপত্তি ২১:৯ (ইসমাইল “নির্যাতন” করেছে এই ধারণার পাঠভিত্তি) আক্ষরিকভাবে পড়ি:
“এবং মহিলাটি (“সারা”) দেখছেন হাগরের পুত্র, দ্বৈত-অবরোধ (“মিশর”)-এর, যিনি তিনি-হাসেন (“ইসহাক”)-এর পিতা (“ইব্রাহিম”)-এর জন্য জন্ম দিয়েছেন, তিনি তিনি-যিনি-হাসেন।”
লেখক এখানে ইসমাইলকে “তিনি-যিনি-হাসেন” অংশগ্রহণকারী হিসেবে উল্লেখ করছেন, যা ইসহাক, তিনি-হাসেন নামের অর্থ। হতে পারে পল উভয়কেই এক হিসেবে দেখছেন? আবার দেখলে মনে হয় তিনিও তাই করছেন,
“…বীজসমূহ, অনেকের মতো নয়, বরং [বীজ] এক।”
পণ্ডিতরা প্রায়ই পলকে ঘন লেখক বলেন, সংক্ষিপ্ত, এলিপটিক্যাল গঠন পছন্দ করেন, যা বোঝা কঠিন। কিন্তু দেখা যায়, পাঠগুলো মসৃণ বা উপেক্ষা না করলে চমকপ্রদ সূক্ষ্মতা ও গভীর বিষয় বেরিয়ে আসে। হয়তো পণ্ডিতরাই পলকে ঘন, সংক্ষিপ্ত লেখক বানিয়ে তুলছেন?
হিব্রু সময় ও স্থানের ঊর্ধ্বে: হওয়া, প্রথম, শেষ, শুরু, শেষ
সবচেয়ে গভীর রহস্যগুলোর একটি হলো প্রাচীন হিব্রু ভাষা সময় ও স্থানের অভিযুক্তকে কিভাবে দেখে। এই বিষয়ে বিদ্যমান গবেষণা অত্যন্ত সীমিত এবং অস্পষ্ট। লক্ষ্য করার মতো বিষয়, আজও জ্যোতির্বিজ্ঞানীরা স্থান-কাল বোঝার চেষ্টা করেন, এবং আইনস্টাইনের পর থেকে প্রস্তাবিত তত্ত্বগুলো সত্যিই বিস্ময়কর।
অনুবাদকরা প্রায়ই যা উপেক্ষা করেন তা হলো হিব্রু ক্রিয়ায় আলাদা অতীত, বর্তমান বা ভবিষ্যৎ কাল নেই। বরং, হিব্রুতে শুধু “সম্পূর্ণ” ও “অসম্পূর্ণ” রূপ আছে। অনুবাদকরা ঐতিহ্যগতভাবে ধরে নিয়েছেন এগুলো ভাষাগত সীমাবদ্ধতা, এবং প্রাচীন লেখকরা সৃজনশীলভাবে অতীত, বর্তমান বা ভবিষ্যৎ “অর্থ” প্রকাশ করেছেন, যা পণ্ডিতদের “ব্যাখ্যা” করতে হয়। নির্দিষ্ট অর্থ নির্ধারণ করা হয়েছে প্রসঙ্গ ও অনুমানের ওপর। তবে, প্রাচীন লেখকরা আদৌ কি সময়কে অতীত-বর্তমান-ভবিষ্যৎ হিসেবে ভাবতেন, তা তাদের কাছে অনিশ্চিত। কারণ হিব্রুর নকশা ছিল, ‘হিব্রু’ শব্দের সংজ্ঞা অনুযায়ী, অতীন্দ্রিয়।
RBT অনুবাদে “সম্পূর্ণ/অসম্পূর্ণ” রূপের ক্ষেত্রে, আমরা এগুলোর পার্থক্য যতটা সম্ভব ইংরেজিতে স্পষ্ট করতে চাই। এতে সম্পন্ন বা অসম্পন্ন কাজের মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট হয়। ঐতিহ্যগতভাবে, আধুনিক কাল নির্ধারণ করা হয়েছে হিব্রু ক্রিয়ার প্রসঙ্গ, পূর্বসর্গ, ক্রিয়া-ক্রিয়া, সংলাপ ইত্যাদির ওপর, নিজস্ব ক্রিয়া রূপের ওপর নয়।
হিব্রু ভাষা স্বর্গীয় সময়কে একটি একক একক হিসেবে দেখে—”আগে” ও “পরে” উভয়ই। আরও ভালো তুলনা হতে পারে সময়কে সামনে ও পেছন থেকে আমাদের ঘিরে রাখার কথা ভাবা, দুই দিগন্তের মতো বা একটানা, বৃত্তাকার জলের প্রবাহের মতো। এটি একটি উৎস থেকে দুই দিকে প্রবাহিত জলের বৃত্তের মতো কল্পনা করা যায়। হিব্রু পাঠ বারবার এই চিত্র ও প্যাটার্নের ইঙ্গিত দেয়। এই দৃষ্টিভঙ্গি আমাদের পশ্চিমা সরলরৈখিক, কালানুক্রমিক ধারণা থেকে ভিন্ন। স্পষ্ট যে হিব্রু চিন্তা আমাদের থেকে মৌলিকভাবে আলাদা ছিল। তারা জেনেসিসকে অতীত এবং ভবিষ্যৎ হিসেবে দেখত, এবং তাদের “এখন” ও “আজ” ধারণা ছিল গভীর, কারণ তা কালানুক্রমিকভাবে নির্ধারিত নয়। সময় ছিল সম্পূর্ণতা বা অসম্পূর্ণতার ভিত্তিতে, যা আমাদের প্রচলিত সময় ধারণার তুলনায় বোঝা কঠিন। ফলে, হিব্রু সময় ও স্থানের অভিযুক্ত বোঝা ও অনুবাদ করা পণ্ডিত ও অনুবাদকদের জন্য সবসময়ই ধাঁধা ছিল, কারণ এটি পশ্চিমা সময় ধারণার সাথে মেলে না।*
এই অ-কালানুক্রমিক, আয়নিক চিন্তাধারা যদি আদিম, অসংলগ্ন, বা আধুনিক বৈজ্ঞানিক বাস্তবতা থেকে বিচ্যুত বলে মনে হয়, তাহলে আধুনিক অনুবাদগুলো, যেগুলো এটি আড়াল করতে চায়, আরও বিভ্রান্তিকর ও প্রতারক নয় কি, প্রত্যেকেই “ঈশ্বরের অনুপ্রাণিত বাক্য” হওয়ার দাবি করে?
তেমনি, হিব্রু ধর্মগ্রন্থে আমরা নির্দিষ্ট সময়ের বিন্দু খুঁজি, অথচ সেখানে সময়ের পরিসর দেওয়া হয়। স্থান বনাম দিক, যেমন উত্তর, পশ্চিম, পূর্ব, দক্ষিণ—এটিও প্রযোজ্য। এমনকি শেওল (সাধারণত নরক) নির্দিষ্ট বা চূড়ান্ত স্থান নয়, বরং চূড়ান্ত দিক (দেখুন উৎপত্তি ৩৭:৩৫ RBT-তে টীকা)।
হিব্রু ধর্মগ্রন্থ সম্ভবত ডান থেকে বামে লেখা হয়েছে কোনো উদ্দেশ্যে। আমরা যা সামনে এগিয়ে চলা ভাবি, হিব্রু চিন্তায় তা পেছনে যাওয়ার মতো। ধর্মগ্রন্থজুড়ে, একটি স্পষ্ট সাহিত্যিক “খেলা” বা রহস্যময় উপাদান দেখা যায়, যেখানে বিপরীত চিন্তা, প্রতিফলন, রূপ-প্রতিরূপ, জোড়া, যুগল, যমজ ইত্যাদি আছে। প্রশ্ন, এবং হয়তো গোপন সত্য, রয়ে যায়: আমরা কী মিস করেছি? অনেক শব্দ রহস্যময় দ্বৈত বা যুগল রূপে পাওয়া যায়, অর্থাৎ তারা একবচন বা বহুবচন নয়। যেমন “চোখ”, “জল”, “আকাশ”, “কোমর”, “স্তন”, “পা”, “যুগল”, “নাসারন্ধ্র”, “পদচিহ্ন”, “ডানা” ইত্যাদি। এমনকি “পাথর” ও “জেরুজালেম”ও মাঝে মাঝে দ্বৈত রূপে আসে, ভাষার রহস্যময় “দ্বৈত” প্রকৃতি বাড়িয়ে তোলে।
সময় ও স্থান চিরন্তনের এই জটিল সাহিত্যিক ধাঁধার অধীন বলে মনে হয়, যেমন উপদেশক ৩:১৫-এ বলা হয়েছে: “কে তিনি যিনি হয়েছেন? তিনি বহু আগে। এবং কে তিনি যিনি হবেন? তিনিও বহু আগে হয়েছেন। এবং এলোহিম খুঁজছেন তাকে যিনি তাড়া খাচ্ছেন।” (উপদেশক ৩:১৫ RBT)
এমন বক্তব্য অর্থবোধক হয় যদি আমরা সময়কে একটি চাকার মতো কল্পনা করি, যার মাঝখানে চিরন্তন “উপরে”। এতে হিব্রু ধারণা জন্ম নেয় এখানে—সেখানে—এবং আবার এখানে ফিরে। এই তিন অংশের, সময়-অতিক্রমী ধাঁধা জন সম্পর্কে কথায়ও দেখা যায়: “তিনিই এলিয়াহ, যিনি আসবেন” (ম্যাথিউ ১১:১৪)। উপরিভাগে, মনে হয় যীশু বলছেন জন একসাথে সময়ের দুই (বা তিন) “স্থানে” আছেন, মাঝখানের ব্যক্তি আসলে কালানুক্রমিক সময়ে নয়, চিরন্তনে মাঝখানে। তাহলে, তিনি নিজেই “ত্রিত্ব” গঠন করেন, তাই না? এক, দুই, তিন, মাঝখানের ব্যক্তি।
এই প্রাচীন হিব্রু স্থান-কাল ধারণা ধরতে হলে, আমাদের বৃত্তাকার সময় ধারার কথা ভাবতে হবে, তবুও এটি বোঝা কঠিন। কিন্তু বাইবেল বারবার বলে, আমাদের “চিরন্তন” ধরতে হবে। পণ্ডিত ও অনুবাদকরা এই হিব্রু ধারণা বোঝার চেষ্টা করেছেন, ফলে অনুবাদে প্রায়ই সিনট্যাক্সের এই সূক্ষ্মতা হারিয়ে যায়।
জুলিয়া স্মিথ ও রবার্ট ইয়াং কিছু ব্যতিক্রম, কারণ তারা Smith Parker Translation এবং Young’s Literal Translation (YLT)-এ ভাষার এই অদ্ভুত দিক সংরক্ষণের চেষ্টা করেছিলেন। তবে, ইতিহাসজুড়ে অনেক খ্রিস্টান পণ্ডিত হিব্রু বাইবেল থেকে গ্রিক নিউ টেস্টামেন্টে রূপান্তরকে হিব্রু চিন্তাকে অপ্রাসঙ্গিক বা অপ্রয়োজনীয় মনে করেছেন। ফলে, তারা বাইবেলের রহস্যময় লেখনিকে “জলযুক্ত” গল্পে রূপান্তর করেছেন, “পরিচিত গল্পের” নির্দিষ্ট “বার্তা”র ওপর জোর দিয়েছেন।
তবুও হিব্রু লেখকরা মনে করতেন শুরু মানেই শেষ। চিরন্তনের মাঝখানের দৃষ্টিকোণ থেকে, শুরু মানেই শেষ। এই ধারণা বিভিন্ন চিত্র-ধাঁধায় দেখা যায়, যেমন উপদেশক ১:১-১১, হাগরের কথায়, এবং এমনকি যাকোবের পরিবারের সজ্জায় যখন তারা একটি উপত্যকা পার হচ্ছিল (উৎপত্তি ৩৩)। উপদেশক আক্ষরিকভাবে পড়ার জন্য লেখা হয়েছিল, লেখক দক্ষতার সাথে ধাঁধার মতো কথা লিখেছেন:
বাষ্প[আবেল #১৮৯২]র বাষ্প, সংগ্রাহক বলেছেন, বাষ্পের বাষ্প: সবই বাষ্প।
আদমের কী লাভ তার সমস্ত শ্রমে, যে সূর্যের নিচে শ্রম করে?
এক প্রজন্ম চলে যায়, আরেক প্রজন্ম আসে, এবং পৃথিবী চিরন্তনভাবে স্থির।
সূর্য উদিত হয়েছে, সূর্য অস্ত গেছে। তার অবস্থানে সে হাঁপাচ্ছে [দৌড়, গীত ১৯:৫, হিব্রু ১২:১], উদিত হওয়া সেখানেই।
সে স্বাধীনতার দিকে হাঁটে [দক্ষিণ/ডান] এবং গোপনের দিকে ঘোরে [উত্তর/বাম], সে ঘোরে, সে ঘোরে, সে হাঁটে বাতাস, এবং তার চক্রে বাতাস ফিরে আসে [যোহন ৩:৮]।
সব নদী সাগরের দিকে যায়, এবং সাগর পূর্ণ হয় না। যেখানে নদীগুলো যায়, সেখানেই তারা ফিরে আসে।
সব কথা ক্লান্ত। মানুষ বলতে পারে না [নীরব]। চোখ দেখে তৃপ্ত হয় না [অন্ধ]। কান শুনে পূর্ণ হয় না [বধির]।কে তিনি যিনি হয়েছে? তিনি হচ্ছেন। এবং কে তিনি যিনি তৈরি হয়েছেন? তিনি তৈরি হচ্ছেন। এবং সবকিছুর কিছুই সূর্যের নিচে নতুন নয়।
কোনো শব্দ আছে কি, যার সম্পর্কে বলা হয়, ‘দেখো, এটি নতুন’? তিনি বহু আগে যুগে হয়েছে, যিনি আমাদের মুখ থেকে আমাদের মুখে হয়েছে [১ করিন্থিয়ান ১৩:১২]। প্রথমদের কোনো স্মৃতি নেই; এবং শেষদেরও যারা হচ্ছে। তিনি হচ্ছে না তাদের স্মৃতি শেষের সঙ্গে যারা হচ্ছে তাদের জন্য।”উপদেশক ১:২-১১ RBT
এই হিব্রু আক্ষরিকটি সহজে বোঝা যায় না। কিন্তু লক্ষ্য করুন, উপদেশক ১-এ অংশগ্রহণমূলক ক্রিয়া ভরা, যা নির্দিষ্ট সর্বনাম (সে/তারা) নিয়ে কাজের কথা বলে, কিন্তু কোনো নির্দিষ্ট সময় বা স্থানের ইঙ্গিত ছাড়াই। হিব্রু অংশগ্রহণমূলক ক্রিয়া “অসীম” ক্রিয়া রূপ হিসেবে পরিচিত। অর্থাৎ, এটি কালহীন অর্থ বহন করে।
ফলে, প্রতিটি চক্র একটি “স্মৃতি” হিসেবে বিবেচিত হবে, যেমন প্রতিটি দিন একটি স্মৃতি। নিজেকে একটি স্মৃতিতে হাঁটতে কল্পনা করুন। আমরা একে বলি ডেজা ভু। এটি “আগে” হয়েছে। পুরো হিব্রু বাইবেল এভাবেই গঠিত—শুধু সম্পূর্ণ, আর অসম্পূর্ণ। যা হচ্ছে, এবং যা হতে যাচ্ছে, এবং যা ইতিমধ্যে “বহু আগে” হয়েছে। এটাই “চিরন্তন”-এর সারমর্ম, এবং যারা চিরন্তনের সন্তান।
বাতাস তার চক্র সম্পন্ন করে, কথা “ইতিহাসে” লেখা হয়, তারপর তা পূর্ণ হয়, ঠিক যেমন, যা তৈরি হয়েছে, সে তৈরি হচ্ছে, অর্থাৎ যা সম্পূর্ণ, তা এখনও সম্পূর্ণ হচ্ছে। তার মুখ থেকে, তার নিজের মুখে। হিব্রু ধর্মগ্রন্থের চিন্তা তখন-এর ওপর নয়, বরং এখন—যেমন সাবাথ দিনকে বলা হয় “আজ”, তাই “আজ, যদি তার কণ্ঠ শুনো” (হিব্রু ৩:৭,১৫ ৪:৭, গীত ৯৫:৭)। এবং “স্বর্গ” ধারণা এমন যে তখন ও এখন এক। অথবা হওয়া উচিত। দেখো, এখন অনুগ্রহের সময়; দেখো, এখন উদ্ধার দিবস।
আসল পাঠ, তার সমস্ত রহস্যময়, এমনকি অদ্ভুত-শোনার গৌরবসহ সংরক্ষণ করলে, প্রতিটি পাঠকের সুযোগ থাকে আসল মন জানার, যাতে কেউ দ্বিমত পোষণ করলেও, তারা আসল পাঠের সঙ্গে দ্বিমত পোষণ করতে পারে। অথবা কোনো নাস্তিক যদি একে অপ্রাসঙ্গিক, আদিম চিন্তা মনে করেন, তাহলে তিনি আসল পাঠ-এর ওপর ভিত্তি করে যুক্তি দিতে পারেন, প্রাসঙ্গিক প্রতিস্থাপনের ওপর নয়।
নোট:
*দেখুন Meek, Theophile James. “The Hebrew Accusative of Time and Place.” Journal of the American Oriental Society 60, no. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010।