Một “Lịch sử” Sống động và Hiện hữu
Một người Baptist có thể “lái” một từ theo hướng thần học Baptist. Người Methodist thì theo hướng thần học Methodist. Một người Mormon có thể điều chỉnh một từ cho phù hợp với giáo lý của họ. Một người Công giáo, một người Hồi giáo, thậm chí một giáo sư Do Thái cũng có thể làm điều đó. Các giáo phái Do Thái khác nhau đã làm điều này từ lâu. Người Masoretes đã làm điều đó cách đây 1200 năm ở mức độ chưa từng có—thêm hơn 1.300.000 dấu nguyên âm và thay đổi hơn 1300 từ (Ketiv, cái được viết thành Qere, cái được đọc). Ngay cả bản dịch Septuagint Hy Lạp (LXX) cũng chứa thiên kiến dịch thuật và thậm chí là diễn giải. Xu hướng định hình cách hiểu này phản ánh thiên kiến của con người và mong muốn tìm kiếm ý nghĩa phù hợp với niềm tin và/hoặc truyền thống của mình. Việc nhận ra thiên kiến trong phương pháp dịch thuật là điều thiết yếu bởi vì điều chúng ta thực sự tìm kiếm là sự sống và bình an. Nếu không có sự trung thực trong thiên kiến, làm sao nó có thể là thiên kiến hướng về sự sống? Hay bình an? Làm sao có thể tin tưởng vào nó? Có ai thực sự muốn đặt niềm tin vào “cái được đọc” mà không phải “cái được viết” không?
Dự án RBT là một nỗ lực nhằm khám phá và tái dựng những “tàn tích” bị che giấu lâu đời của các ngôn ngữ cổ đại như đã được viết thông qua sự trung thực. Nó bỏ qua mớ hỗn độn của các dấu Masorete, và nghiên cứu Kinh Thánh như khi nó được viết ra, từng nét một.
Trong nhiều thế kỷ, các học giả đã bối rối trước “đối cách chỉ thời gian và nơi chốn” không thể giải mã trong ngôn ngữ Do Thái. Điều này là do họ đã giả định rằng đó là một ngôn ngữ trần thế, mang thiên kiến thời gian trần thế, như bất kỳ ngôn ngữ nào khác. Một ngôn ngữ trần thế như tiếng Hy Lạp có cú pháp rõ ràng cho đối cách chỉ không gian và thời gian. Nhưng làm thế nào một ngôn ngữ vĩnh hằng lại nói về đối cách chỉ thời gian và nơi chốn, khi mà cái vĩnh hằng, theo định nghĩa, là vượt ngoài nơi chốn và thời gian? Chúng tôi xem tiếng Do Thái như một ngôn ngữ proto-aonic của nhân quả phi thời gian, và chúng tôi nhận thấy rằng cách sử dụng tiếng Hy Lạp Koine cũng theo sát điều này.
RBT hiểu (có thiên kiến) rằng mọi thứ—cú pháp, ký hiệu, ý nghĩa từ nguyên, các tiểu từ từ điển, các cụm từ khó, từ đồng hình, “những dị thường chính tả đặc biệt,” cũng như các “từ không thể dịch” được tìm thấy trong các văn bản thánh đều là có chủ ý. Nó giả định rằng tác giả muốn như vậy, và không cần phải “sửa” 1.300 từ. Khi một bài thơ được viết, nhà thơ viết theo một phong cách, cách thức, hoặc mô hình có chủ ý. Và nhà tiên tri cũng vậy. Chỉ có điều, một nhà tiên tri sẽ viết một cách bí ẩn hơn nhiều—cẩn trọng hơn nhiều, đặc biệt nếu việc làm tiên tri có nguy cơ bị khai trừ, ném xuống hố, và giết chết.
Viết từ Ngày Mai?
Nó dựa trên sự hiểu biết rằng chính ngôn ngữ Do Thái được viết từ một “khung tâm trí” vĩnh hằng, nghĩa là, sống động và hiện hữu vượt ngoài giới hạn không-thời gian. Liệu có thể truyền đạt điều gì đó mạch lạc theo cách như vậy không? Và điều đó có ý nghĩa gì đối với một kho tàng văn học? Hầu hết các nghiên cứu ngữ văn không xem xét đến khung tâm trí như vậy. Nếu ai đó cố gắng viết một bức thư từ quan điểm của ngày mai, nó sẽ trông như thế nào? Liệu có thể không? Nhưng trước khi bất kỳ ý tưởng lý thuyết nào như vậy được chứng minh, người ta phải đặt mình vào khung tâm trí ngôn ngữ đó, rồi họ có thể đọc và dịch, và khám phá ra.
Những Dấu Hiệu của Ý Nghĩa
Với RBT, có một nỗ lực tập trung để nhất quán dịch các từ tiếng Do Thái (và Hy Lạp) theo cách giữ cho chúng khác biệt với nhau, nhờ đó bảo tồn định nghĩa riêng biệt càng nhiều càng tốt. Đây không phải là một phương pháp mới, mà cũng đã được thực hiện bởi một người phụ nữ tên là Julia Smith vào cuối những năm 1800.
Một từ đại diện cho một chuỗi ký tự được xây dựng để truyền đạt một ý nghĩa cụ thể. Ví dụ, miqneh (#4735), behemah (#929), và beir (#1165) thường được dịch không nhất quán với các thuật ngữ tương tự (gia súc, bò, bầy, thú vật, thú hoang, v.v.). Những cách dịch như vậy giả định rằng các từ được chọn mà không cân nhắc kỹ lưỡng hoặc ít có giá trị văn học riêng. Lấy ví dụ từ tiếng Do Thái nephesh, mà ý nghĩa cốt lõi là “hơi thở/linh hồn” nhưng lại được “dịch” theo đủ kiểu trong bản NASB được kính trọng:
any (1), anyone (2), anyone* (1), appetite (7), being (1), beings (3), body (1), breath (1), corpse (2), creature (6), creatures (3), dead (1), dead person (2), deadly (1), death (1), defenseless* (1), desire (12), desire* (2), discontented* (1), endure* (1), feelings (1), fierce* (2), greedy* (1), heart (5), heart’s (2), herself (12), Himself (4), himself (19), human (1), human being (1), hunger (1), life (146), life* (1), lifeblood* (2), lives (34), living creature (1), longing* (1), man (4), man’s (1), men* (2), mind (2), Myself (3), myself (2), number (1), ones (1), others (1), ourselves (3), own (1), passion* (1), people (2), people* (1), perfume* (1), person (68), person* (1), persons (19), slave (1), some (1), soul (238), soul’s (1), souls (12), strength (1), themselves (6), thirst (1), throat (2), will (1), wish (1), wishes (1), yourself (11), yourselves (13).
Cái gì vậy?
Những triết lý dịch thuật như thế này khác biệt rõ rệt với giá trị ngữ nghĩa cốt lõi của từ. Điều bạn đang quan sát không chỉ là phạm vi ngữ nghĩa rộng mà, đôi khi, là một sự mở rộng quá mức, hoặc thậm chí là sự vượt quá ngữ nghĩa, nơi mà diễn giải theo ngữ cảnh thay thế cho sự trung thành từ vựng. Họ sử dụng khoảng tám mươi từ tiếng Anh khác nhau để diễn đạt một từ tiếng Do Thái duy nhất, và đây chỉ là một từ! Liệu một bản dịch tự nhận là “tương đương hình thức” nhưng vẫn thường xuyên cho phép thay thế theo ngữ cảnh có thể được tin tưởng không?
Những phương pháp/triết lý này giả định rằng tiếng Do Thái đã phát triển theo thời gian từ các ký tự tượng hình như bất kỳ ngôn ngữ nào khác, và được sử dụng chức năng như bất kỳ ngôn ngữ nào khác. Nó bỏ qua ý niệm rằng thông qua “Moses” một “ngôn ngữ từ bên ngoài” phá vỡ mọi quy ước ngôn ngữ thông thường đã được khai sinh, thậm chí sử dụng các yếu tố Phoenicia cổ đại.
Bản dịch RBT giảm thiểu việc thêm các từ đệm. Nếu điều gì đó không có ý nghĩa, chúng tôi không thêm từ để làm cho nó có ý nghĩa. Chúng tôi nhìn kỹ hơn để tìm ra ý nghĩa. Chúng tôi từ chối lười biếng trong việc dịch bất cứ điều gì. Trong nhiều trường hợp, một từ hoặc mệnh đề duy nhất được nghiên cứu trong nhiều ngày liên tục, để đảm bảo rằng chúng tôi không bỏ sót điều gì. Thêm từ, bỏ qua giới từ, sửa đổi định nghĩa đại từ, bỏ qua “tiểu từ”, hoặc bịa ra “định nghĩa phụ đặc biệt” hoàn toàn khác hoặc thậm chí mâu thuẫn với ý nghĩa chính chỉ để làm cho điều gì đó có vẻ hợp lý, là gian lận và lừa dối.
Một Cuốn Sách của Những Lời Tối Nghĩa, Được Đưa Ra Ánh Sáng
Thay vì tránh xa hoặc che giấu những phức tạp bí ẩn trong ngôn ngữ, bản dịch này đưa người đọc đắm chìm vào mô thức tư duy thiên thượng bí ẩn của “tất cả trong một” một cách đơn giản nhất, rằng, xuất phát từ trời, nên tạo ra ánh sáng thiên thượng—ai có tai để nghe, hãy nghe.
Mục tiêu chính là loại bỏ “thiên kiến xác thịt”—định kiến trần thế, nghị trình, suy đoán, diễn giải, thái độ “tất cả chúng ta đều sẽ chết”—khỏi quá trình dịch thuật, bảo tồn ý nghĩa từ nguyên hoặc từ điển học càng nhiều càng tốt. Điều này cho phép người đọc có cơ hội tự mình hiểu các văn bản tối nghĩa. Hãy để người đọc hiểu (Mat. 24:15).
Tiếng Do Thái Kinh Thánh về cơ bản thách thức các quan niệm lý thuyết hiện đại về ngôn ngữ học và tác quyền. Ví dụ, mục đích của việc viết một chữ cái ngược là gì?
נ ׆
“Bộ nuns đảo ngược chính được tìm thấy bao quanh văn bản Dân số 10:35–36.” Chúng là dấu hiệu phê bình văn bản? Chú thích biên tập? Chúng là dấu ngoặc chỉ một cuốn sách “bị mất” riêng biệt và do đó cho thấy thực ra có bảy cuốn sách Torah như Talmud nói? Cuộc tranh luận về ý nghĩa của nó rất thú vị. Xem thêm (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)
Có lẽ chữ nun đảo ngược nói về điều gì đó thuộc về trời? Một bí ẩn tối tăm? Về bản chất, bản dịch này không dựa vào việc cá nhân “tự giải mã” thông qua lý luận ngữ cảnh. Thay vào đó, giống như Chúa Giê-su lẩn tránh đám đông, nó khéo léo tránh những nỗ lực của các kinh sư hiện đại nhằm thao túng văn bản phục vụ cho bất kỳ nghị trình nào. Thay vào đó, nó tìm cách trình bày văn bản ở dạng thô, chưa qua lọc (không bị pha tạp), tiết lộ các câu chuyện sâu sắc hơn nhiều so với những gì từng được tin tưởng. Các bản dịch trong hai thiên niên kỷ qua đã bị ảnh hưởng nặng nề bởi các giả định và truyền thống. Việc đọc những từ được dịch cụ thể này cho phép người đọc đặt mình gần hơn vào “bối cảnh thiên thượng” để tự xác định thông điệp dự định, loại bỏ thiên kiến độc đoán đã thấm nhuần vào rất nhiều bản dịch.
Tân Ước Hy Lạp cũng chịu ảnh hưởng bởi những triết lý, nghị trình, truyền thống và diễn giải tôn giáo tương tự. Những từ then chốt như “mặt của sự sinh thành”, “người nữ mới”, “sinh ra từ trên”, “biết sâu”, “bí ẩn”, “bánh xe của sự sinh thành”, “zoe-sự sống”, “psyche”, “ném xuống”, “bò rống”, “nghe xuống” không được dịch như vậy. Thay vào đó, người đọc nhận được ngôn ngữ tôn giáo như “phục sinh” thay vì “đứng dậy”, hoặc “công chính” thay vì “công lý”, “tội lỗi” thay vì “trật mục tiêu”. RBT tuân thủ càng sát càng tốt các định nghĩa chính và đúng, không phải nghĩa bóng hay mở rộng, sử dụng định nghĩa Hy Lạp cổ điển thay vì các nghĩa “theo ngữ cảnh”, “mở rộng”, “ẩn dụ”, “lược bỏ” hoặc thành ngữ tôn giáo.
“Cách Dùng” Tôn Giáo
Liệu “cách dùng tôn giáo” của một từ có thực sự thay đổi ý nghĩa của từ đó không? Việc định nghĩa lại nhiều từ theo tôn giáo dường như đã ăn sâu vào ý thức học thuật, đến mức các từ điển thế tục thường thêm các định nghĩa phụ (không phải chính) vào mục từ chỉ để dành cho “cách dùng đặc biệt trong Tân Ước.” Cách dùng Tân Ước? Nhưng ai là người chịu trách nhiệm tạo ra những nghĩa hoặc cách dùng mới này cho các từ Hy Lạp vốn đã có cách dùng nổi tiếng? Liệu các tác giả thực sự sáng tạo ra cách dùng và định nghĩa mới cho những từ vốn đã có cách dùng phổ biến? Và ai là người quyết định những nghĩa mới này thực sự là gì? Các tác giả Tân Ước không để lại cho chúng ta một “Từ điển Tân Ước” cho tất cả những định nghĩa mới mà họ tạo ra. Hay là một thẩm quyền nào khác đã tạo ra “cách dùng mới” của tiếng Hy Lạp trong các thế kỷ sau, khi nó bắt đầu được dịch, sao chép và lưu truyền rộng rãi?
Hệ quả của điều này không thể bị đánh giá thấp vì cuối cùng nó đã để lại cái mà người ta có thể gọi là “Tin Lành Gốc” bị chôn vùi sâu dưới “Tin Lành Hy Lạp Cách Dùng Mới.” Thêm vào đó, cách dùng tôn giáo để lại nhiều “biến thể” (tức là thay đổi và xóa bỏ) cho phép các dịch giả chọn lựa bản thảo để theo, chỉ bám vào nguồn có thẩm quyền khi thuận tiện, như có thể thấy trong Rô-ma 2:16 chẳng hạn.
Trong Rô-ma 2:16 các bản thảo có thẩm quyền ghi,
ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “trong ngày nào” — với ᾗ là đại từ quan hệ, cách dữ giống cái số ít phù hợp với ἡμέρᾳ “ngày”.
Vì điều này đơn giản là không thể dịch chính xác thành một ngày xác định, “vào ngày mà” (không có mạo từ xác định để chỉ một ngày cụ thể) các bản sao sau này đã loại bỏ đại từ quan hệ giống cái ᾗ và thêm vào ὅτε “khi” để ép buộc một số cách hiểu nhất định:
ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “trong một ngày khi” — ὅτε là liên từ chỉ thời gian, giới thiệu một mệnh đề hữu hạn.
Đại từ quan hệ giống cái ᾗ hướng người đọc trở lại các từ trước đó, ví dụ Trái Tim, người cùng làm chứng…
Chúng tôi không tìm thấy bản dịch nào theo các văn bản có thẩm quyền về câu này.
Mọi bản dịch đều theo sự thay đổi — tức là, gần như tất cả các bản dịch hiện đại đều dịch Rô-ma 2:16 bằng một mệnh đề thời gian, ví dụ, “vào ngày khi Đức Chúa Trời phán xét…,” mặc dù văn bản phê bình vẫn giữ ἐν ᾗ ἡμέρᾳ, một mệnh đề quan hệ.
Học giả có thể gọi đó là “làm mượt ngữ nghĩa” hoặc có thể là “tránh chủ nghĩa sát nghĩa cứng nhắc” hoặc một kiểu ngôn ngữ khéo léo nào đó mà có vô số cách để lưỡi uốn cong tư tưởng. Nhưng đây không phải là vấn đề “sát nghĩa cứng nhắc” so với “trôi chảy linh hoạt.” Đây là trường hợp thay thế từ vựng xóa bỏ cấu trúc nhúng mà tác giả muốn truyền đạt. Cùng một ủy ban dịch thuật sẽ viện dẫn các nguồn “có thẩm quyền” nhưng đồng thời lại thiên về cách dịch truyền thống, thiên kiến thần học, và sự quen thuộc của người đọc, hơn là các nguồn có thẩm quyền khi thuận tiện. Theo cách này, các dị bản trở thành một công cụ giúp học giả dịch theo cách họ muốn văn bản thể hiện. Với các văn bản dị bản, họ có thể chọn lựa tùy ý. Điều này làm suy yếu ý niệm về văn bản phê bình là “thẩm quyền cuối cùng” trên thực tế, và thực sự cho thấy bản chất “lưỡi hai chiều” của các thực hành dịch thuật truyền thống. Các văn bản có thẩm quyền có thực sự là thẩm quyền không? Và nếu có, tại sao lại có quá nhiều sự lệch khỏi chúng?
Về phần mình, RBT tuân thủ các văn bản có thẩm quyền một cách nhất quán nhất có thể. Khi chúng tôi thấy những thay đổi, xóa bỏ, chèn thêm rõ ràng, v.v. mâu thuẫn với các bản gốc, chúng tôi bám vào các bản gốc, đơn giản và rõ ràng.
Tầm Quan Trọng của Cú Pháp Do Thái: Ismael và Isaac là Hạt Giống của Một Người
Hãy xem lại Ga-la-ti 4:28-29 trong bản dịch sát nghĩa chưa qua lọc, bạn sẽ nhận thấy sự phân biệt giữa Isaac và Ismael có thể không rõ ràng như trước đây:
“và anh em, theo He Laughs (“Isaac”), là con của một lời hứa. Nhưng cũng như vào thời đó, người được sinh ra theo xác thịt đã đuổi theo người theo thần khí, thì bây giờ cũng vậy.” Ga-la-ti 4:28-29 RBT
Sáng thế ký 21:12-13 mô tả sâu sắc những lời hứa dành cho cả Isaac và Ismael:
“…vì trong He-Laughs (“Isaac”) một hạt giống đang được gọi cho ngươi. Và cũng vậy, את-con trai của Người Nô Lệ thành một dân tộc Ta sẽ đặt (“Ismael”) nó, vì hạt giống của ngươi là chính nó.” Sáng thế ký 21:12-13 RBT
Hãy chú ý cách văn bản chỉ ra Ismael là hạt giống của Áp-ra-ham, trong khi Isaac cũng là hạt giống của Áp-ra-ham. Đó là hai hạt giống. Nhưng khoan đã,
“Và với Áp-ra-ham đã được phán các lời hứa và với hạt giống của ông. Không nói ‘Và với các hạt giống, như của nhiều người, mà là của một, ‘Và với Hạt giống của ngươi’ tức là Đấng Được Xức Dầu (“Đấng Christ”).” Ga-la-ti 3:16 RBT
Có phải ý nói rằng Ismael và Isaac là ẩn dụ cho cùng một hạt giống? Chưa từng có nhà chú giải hay học giả nào hiểu được cách Ismael “bức hại” Isaac vì không có đề cập nào về sự kiện đó trong tường thuật Sáng thế ký. Thực tế, bí ẩn này càng trở nên kỳ lạ hơn khi chúng ta đọc Sáng thế ký 21:9 (cơ sở văn bản cho giả định Ismael “bức hại” Isaac) theo nghĩa đen:
“Và Quý Bà (“Sarah”) thấy את-con trai của Hagar của Song Thành (“Ai Cập”), người mà bà đã sinh cho Cha của Nhiều Dân Tộc (“Áp-ra-ham”), là người cười.”
Tác giả đang nói về Ismael trong phân từ “người cười,” vốn là ý nghĩa của tên Isaac, He Laughs. Có thể nào Phao-lô xem cả hai hạt giống như một? Nhìn lại văn bản, dường như đúng là như vậy,
“…không phải các hạt giống, như của nhiều người, mà [các hạt giống] như của một.”
Các học giả thường gọi Phao-lô là một tác giả khó hiểu, thích các cấu trúc cô đọng, lược bỏ, rất khó để hiểu. Nhưng như có thể thấy, sắc thái nổi bật và những điều sâu sắc thường bùng nổ ra khỏi văn bản khi chúng không bị làm mượt hoặc bỏ qua. Có lẽ chính các học giả đã biến Phao-lô thành một tác giả cô đọng, khó hiểu?
Tiếng Do Thái Vượt Ngoài Thời Gian và Không Gian: Trở thành, Đầu tiên, Cuối cùng, Khởi đầu, Kết thúc
Một trong những bí ẩn sâu sắc nhất nằm ở cách ngôn ngữ Do Thái cổ đại tiếp cận đối cách chỉ thời gian và không gian. Các nghiên cứu hiện có về chủ đề này còn rất thiếu và chưa có kết luận. Đáng chú ý là ngay cả ngày nay, các nhà vật lý thiên văn vẫn vật lộn để hiểu không-thời gian, và các lý thuyết do những bộ óc vĩ đại đề xuất từ thời Einstein thực sự làm người ta kinh ngạc.
Một trong những khía cạnh thường bị các dịch giả bỏ qua là sự vắng mặt của các thì quá khứ, hiện tại hoặc tương lai riêng biệt trong động từ tiếng Do Thái. Thay vào đó, tiếng Do Thái chỉ sử dụng hai dạng “hoàn thành” và “chưa hoàn thành”. Các dịch giả truyền thống cho rằng đây chỉ là giới hạn ngôn ngữ và các tác giả cổ đại đã dùng chúng một cách sáng tạo để truyền đạt cảm giác quá khứ, hiện tại hoặc tương lai và những điều này phải được “diễn giải” bởi các học giả. Việc diễn giải ý nghĩa chính xác được để lại cho ngữ cảnh và “phỏng đoán” có học thức. Tuy nhiên, họ không chắc liệu các tác giả cổ đại có thực sự quan niệm thời gian theo khung quá khứ-hiện tại-tương lai hay không. Bởi vì thiết kế của tiếng Do Thái vốn dĩ, như chính định nghĩa của ‘Do Thái’, là từ bên ngoài.
Trong trường hợp các dạng “Hoàn thành/Chưa hoàn thành” được trình bày trong bản dịch RBT, chúng tôi cố gắng nhấn mạnh, thay vì làm mờ, sự khác biệt giữa chúng trong phạm vi tiếng Anh cho phép. Cách tiếp cận này giúp phân biệt rõ ràng giữa một hành động đã hoàn thành hoặc hoàn tất và một hành động đang diễn ra hoặc chưa hoàn thành. Truyền thống, các thì hiện đại được gán cho động từ tiếng Do Thái dựa trên các yếu tố ngữ cảnh như giới từ, trạng từ, hội thoại, v.v., thay vì chính sự chia động từ.
Ngôn ngữ Do Thái dường như nhìn nhận thời gian thiên thượng như một đơn vị duy nhất—cả “trước” và “sau”. Một phép so sánh phù hợp hơn có thể là hình dung thời gian bao quanh chúng ta từ cả phía trước và phía sau, giống như hai chân trời hoặc như một dòng nước liên tục, tròn trịa. Khái niệm này có thể được ví như một vòng nước chảy ngược chiều từ một nguồn duy nhất. Văn bản Do Thái tinh tế gợi ý về những hình ảnh và mô hình này lặp đi lặp lại. Quan điểm này khác biệt đáng kể so với quan niệm tuyến tính, thời gian của phương Tây về việc đánh dấu các điểm từ trái sang phải. Rõ ràng tư duy Do Thái khác biệt căn bản với chúng ta. Họ xem Sáng thế ký là quá khứ và tương lai, và khái niệm “bây giờ” và “hôm nay” của họ mang ý nghĩa sâu sắc, như thể, không được xác định theo trình tự thời gian. Thời gian được nhìn nhận theo sự hoàn thành hay chưa hoàn thành, một khái niệm khó nắm bắt theo cách hiểu thông thường của chúng ta về thời gian. Do đó, việc hiểu và dịch đối cách chỉ thời gian và không gian trong tiếng Do Thái luôn là một câu đố đối với các học giả và dịch giả vì nó không phù hợp với quan niệm thời gian phương Tây.*
Nếu khung tư duy phi thời gian, aionic này bị coi là nguyên thủy, phi logic, hoặc hoàn toàn bỏ lỡ các thực tại khoa học mà chúng ta ngày nay tin chắc, thì chẳng phải các bản dịch hiện đại cố tình che đậy điều đó lại càng tinh quái và gây hiểu lầm hơn, mỗi bản đều tự nhận là “lời Chúa được soi dẫn” sao?
Tương tự, Kinh Thánh tiếng Do Thái dường như đưa ra các khoảng thời gian khi chúng ta, trong bối cảnh hiện đại, tìm kiếm các điểm thời gian cụ thể. Điều này cũng mở rộng sang nơi chốn so với phương hướng, như bắc, tây, đông, nam. Ngay cả Sheol (thường gọi là Địa ngục) cũng không được mô tả là một điểm hoặc vị trí xác định mà là một hướng kết thúc (xem chú thích tại Sáng thế ký 37:35 trong RBT).
Kinh Thánh tiếng Do Thái có thể đã được viết từ phải sang trái vì một lý do. Điều mà chúng ta coi là tiến về phía trước, trong tư duy Do Thái, có thể giống như đi lùi lại. Xuyên suốt Kinh Thánh, có thể nhận thấy một “trò chơi” văn học hoặc yếu tố bí ẩn nổi bật, liên quan đến tư duy nghịch đảo, đối lập, phản chiếu, hình và phản hình, đôi, cặp, và song sinh. Câu hỏi, và có lẽ là chân lý ẩn giấu, vẫn là: Chúng ta đã bỏ lỡ điều gì? Nhiều từ xuất hiện ở dạng đôi hoặc cặp bí ẩn, cho thấy chúng không phải số ít cũng không phải số nhiều. Những từ này bao gồm “đôi mắt,” “dòng nước,” “bầu trời,” “eo lưng,” “bầu vú,” “bàn chân,” “gấp đôi,” “lỗ mũi,” “bước chân,” “cánh,” và nhiều từ khác. Ngay cả các từ như “đá” và “Giê-ru-sa-lem” đôi khi cũng xuất hiện ở dạng đôi, làm tăng thêm tính “đôi” bí ẩn của ngôn ngữ.
Thời gian và không gian dường như chịu sự chi phối của bí ẩn văn học phức tạp này về sự vĩnh hằng, như được thể hiện qua những lời trong Truyền đạo 3:15: “Ai là người đã trở thành? Chính là người từ lâu rồi. Và ai sẽ trở thành? Chính là người đã trở thành từ lâu rồi. Và Đức Chúa Trời tìm kiếm người bị đuổi theo.” (Truyền đạo 3:15 RBT)
Một phát biểu như vậy trở nên hợp lý nếu chúng ta hình dung thời gian như một bánh xe với sự vĩnh hằng “ở trên” nằm ở giữa. Điều này tạo ra khái niệm Do Thái về đây—kia—và trở lại đây lần nữa. Bí ẩn ba phần, vượt thời gian này cũng được thể hiện trong lời về Giăng: “ông ấy, chính là Ê-li, người sẽ đến” (Mat. 11:14). Bề ngoài, dường như Chúa Giê-su đang gợi ý rằng Giăng chiếm hai (hoặc thậm chí ba) “vị trí” trong thời gian cùng lúc, với người ở giữa thực ra không nằm trong một điểm nào của thời gian tuyến tính, mà là vĩnh hằng ở giữa. Nếu vậy, ông ấy sẽ tạo thành “ba ngôi” của riêng mình, phải không? Một, hai, ba, với người ở giữa.
Để nắm bắt khái niệm không-thời gian của người Do Thái cổ đại này, chúng ta sẽ phải cân nhắc ý tưởng về một vòng thời gian tròn, và ngay cả khi đó, nó vẫn là một khái niệm khó hiểu. Nhưng trong đó, chúng ta đọc Kinh Thánh liên tục nhắc rằng chúng ta phải “nắm bắt” sự vĩnh hằng. Các học giả và dịch giả đã vật lộn để hiểu những quan niệm Do Thái này, dẫn đến các bản dịch thường bỏ lỡ những tinh tế về cú pháp này.
Julia Smith và Robert Young là một số ngoại lệ, vì họ đã cố gắng bảo tồn khía cạnh kỳ lạ này của ngôn ngữ trong Bản dịch Smith Parker và Young’s Literal Translation (YLT). Tuy nhiên, trong suốt lịch sử, nhiều học giả Cơ Đốc đã coi việc chuyển từ Kinh Thánh tiếng Do Thái sang Tân Ước Hy Lạp là lý do để xem tư duy Do Thái đã lỗi thời hoặc không còn phù hợp với sự hiểu biết hiện đại. Do đó, họ thay thế phong cách viết bí ẩn của Kinh Thánh bằng các câu chuyện “pha loãng”, tập trung vào các “thông điệp” của “những câu chuyện nổi tiếng”.
Tuy nhiên, các tác giả Do Thái dường như xem khởi đầu cũng là kết thúc. Từ góc nhìn vĩnh hằng ở giữa, khởi đầu cũng là kết thúc. Khái niệm này dường như được minh họa qua nhiều hình ảnh—bí ẩn trong Truyền đạo 1:1-11, trong lời của Hagar, và thậm chí trong cách sắp xếp gia đình Gia-cốp khi họ vượt qua một thung lũng suối trong Sáng thế ký 33. Truyền đạo được viết để đọc theo nghĩa đen, khi tác giả khéo léo tạo ra các câu nói như câu đố xuyên suốt văn bản:
Hơi sương[Abel #1892] của các hơi sương, người thu thập đã nói, hơi sương của các hơi sương: Tất cả đều là hơi sương.
Người A-đam được lợi gì trong tất cả công lao của mình dưới mặt trời?
Một thế hệ đi, một thế hệ đến, và Đất mãi mãi đứng vững.
Và Mặt trời mọc lên, và Mặt trời lặn. Và về nơi nó đứng, nó thở hổn hển [chạy đua, Tv. 19:5, Hê. 12:1], người mọc lên chính là ở đó.
Người đi về phía tự do [nam/phải] và người vòng quanh về phía ẩn giấu [bắc/trái], người vòng quanh, người vòng quanh, người đi là Gió, và trên vòng quay của nó Gió là người quay lại [xem Giăng 3:8].
Tất cả các suối đều chảy về biển, và biển không đầy. Đến nơi các suối chảy về, chúng lại quay về để chảy tiếp.
Tất cả các lời đều mệt mỏi. Một người không thể nói [câm]. Một mắt không thỏa mãn khi nhìn [mù]. Một tai không đầy khi nghe [điếc].Ai là người ĐÃ TRỞ THÀNH? Người ĐANG TRỞ THÀNH. Và ai là người đã được tạo nên? Người đang được tạo nên. Và không có gì trong tất cả là mới dưới mặt trời.
Có lời nào mà người ta nói, ‘Xem, cái này là mới’? Chính nó ĐÃ TRỞ THÀNH từ lâu cho đến các thời đại, người ĐÃ TRỞ THÀNH từ trước mặt chúng ta [từ mặt chúng ta đến mặt chúng ta, 1 Cô. 13:12]. Không có ký ức [tiên kiến] cho Những Người Đầu Tiên; và cũng cho Những Người Cuối Cùng ĐANG TRỞ THÀNH. NGƯỜI ĐANG TRỞ THÀNH không có ký ức với những người ĐANG TRỞ THÀNH đến Người Cuối Cùng.”Truyền đạo 1:2-11 RBT
Bản dịch sát nghĩa tiếng Do Thái này không dễ hiểu. Nhưng hãy chú ý cách Truyền đạo 1 đầy các động từ phân từ nói về các hành động với hậu tố đại từ riêng biệt (anh ấy/cô ấy/họ), nhưng không có bất kỳ dấu hiệu xác định nào về thời gian hay nơi chốn. Dạng phân từ trong tiếng Do Thái không có đối cách chỉ thời gian hay nơi chốn. Phân từ tiếng Do Thái thường được gọi là dạng động từ “không xác định”. Nói cách khác, nó mang ý nghĩa phi thời gian.
Theo đó, mỗi vòng quay sẽ được coi là một “ký ức” giống như mỗi ngày được gọi là một ký ức. Hãy tưởng tượng bạn bước vào một ký ức. Chúng ta gọi trải nghiệm đó là déjà vu. Nó đã từng xảy ra “trước đây”. Toàn bộ Kinh Thánh tiếng Do Thái được cấu trúc theo cách này—chỉ có hoàn thành, và chưa hoàn thành. Cái đang trở thành, sắp trở thành, và đã trở thành “từ lâu”. Đó là bản chất của “vĩnh hằng,” và những ai sinh ra từ vĩnh hằng.
Gió là người làm vòng quay của mình, các lời được ghi lại trong “lịch sử,” rồi chúng được ứng nghiệm, chính xác, vì cái đã được làm là cái đang được làm, tức là cái hoàn thành vẫn đang được hoàn thành. Từ mặt của mình, đến mặt của chính mình. Tư duy của Kinh Thánh tiếng Do Thái không dựa trên khi đó, mà là ngay bây giờ như Ngày Sa-bát được gọi là “Hôm nay” và do đó “Hôm nay, nếu bạn nghe tiếng của chính mình” (Hê. 3:7,15 4:7, Tv. 95:7). Và ý tưởng về “Thiên Đàng” là như vậy, khi đó và bây giờ là một. Hoặc nên là một. Kìa, bây giờ là thời điểm được ơn [một sự cúi xuống]; kìa, bây giờ là ngày cứu rỗi.
Bảo tồn văn bản thật, trong tất cả sự bí ẩn, thậm chí nghe có vẻ phi lý của nó, cho mọi người đọc cơ hội biết được tư duy thật đằng sau nó, để ngay cả khi ai đó không đồng ý, họ cũng không đồng ý với văn bản thật. Hoặc nếu một người vô thần cho rằng đó là tư duy lỗi thời, nguyên thủy, thì giờ đây họ có cơ hội dựa lập luận của mình trên văn bản thật thay vì phải dựa vào các bản dịch được tạo nên từ các sự thay thế theo ngữ cảnh.
Chú thích:
*Xem Meek, Theophile James. “The Hebrew Accusative of Time and Place.” Journal of the American Oriental Society 60, no. 2 (1940): 224-33. doi:10.2307/594010.