진짜 성경 번역 프로젝트에 대하여

영원한 존재의 언어

만약 “영원한 존재”의 “영원한 언어”가 존재한다면, 그것은 진화하거나 변할 수 있을까요? 어떻게 작동할까요? “영원 시제”란 무엇일까요? RBT는 고대 히브리어를 일반적인 인간의 의식과 지능을 초월하는 언어로 이해합니다. 시간과 장소의 제약을 받는 보통 언어와는 다릅니다. 다른 고대 언어들이 사라진 것과 달리, 히브리어 “하늘의 언어”는 놀랍도록 강하게 남아 있습니다. 그것은 영원한 양상을 가진 원형적 방식으로 의도적으로 만들어졌으며, “하늘과 땅 사이”의 소통의 다리로서, 인간 대 인간, 시간·장소 기반의 언어 규범과 구별됩니다. 히브리 예언자들이 양상 체계를 사용한 이유는 “과거, 현재, 미래”의 차이를 몰라서가 아니라, 의도적으로 그렇게 한 것입니다. 동시대의 다른 언어들, 즉 아카디아어, 이집트어(중기·후기), 그리스어 등은 모두 시제 중심이었고, 아람어도 점점 시제 중심으로 변했습니다. 산스크리트어(베다어)도 시제 체계가 있었습니다. 고대 중국어는 고대 히브리어와 가장 유사한데, 시제 굴절이 없었습니다. 히브리어와 중국어 모두 해석자가 동작을 더 넓은 우주론적·서사적 틀 안에 “위치”시켜야 하며, 단순히 동사 형태를 선형적 시간에 대응시키지 않습니다. 즉, 두 언어 모두 사용자가 비선형적 시간 인식을 하도록 강제합니다. 그럼에도 불구하고, 고대 히브리어는 여전히 독특합니다.

성서 히브리어에서는 재귀성이 문법에 깊이 얽혀 있습니다. Wayyiqtol은 끝이 없는 사슬로 서사를 이끕니다. 예언적 언어는 병렬구조 + 양상을 사용해 사건을 서로 접어넣습니다. 결과적으로, 본문은 재귀적 시간성(미래가 현재/과거로 붕괴되는 순환)을 만들어냅니다. 고대 중국어에서 재귀성은 부분적으로만 사용됩니다. 구문은 병렬적(절이 나란히 배열됨)입니다. 양상 표지(zhe, le, guo)는 진행/완료/경험을 나타냅니다. 그러나 이것들은 예언적 재귀성을 만들지 않습니다. 기술적일 뿐 계시적이지 않습니다.

• 히브리적 세계관: 언어 = 사건. 발화 자체가 역사를 실현합니다(예: wayyiqtol = “그리고 그렇게 되었다”). 이는 재귀적 존재론을 초대합니다: 예언을 다시 말할 때마다 사건이 재활성화됩니다.

• 중국적 세계관: 언어 = 질서의 원리(의례, 조화, 우주적 균형). 도가와 유가의 틀은 재귀적 예언이 아니라 순환적 균형을 강조합니다.

따라서, 히브리적 의미의 “중국 예언자”는 없습니다. 대신, 격언과 순환적 우주 통찰을 말하는 현자(공자, 노자)가 있습니다. 그들의 언어는 신적 개입으로 시간을 파열시키기보다는 우주 질서를 강화하는 데 목적이 있습니다.

이것이 핵심입니다: 히브리어의 양상적 재귀성은 종말론적(미래의 침입)으로 변합니다. 중국어의 양상적 재귀성은 우주론적(순환 강화)으로 변합니다. 즉, 고대 히브리어는 세계의 고전 언어 중 비교할 수 없을 만큼 독특하게 구조화되어 있습니다. 재귀성과 예언적 시간을 위해 설계된 듯한 특징을 보입니다. 대부분의 언어는 음운 침식, 유추, 화용, 차용, 혼합 등으로 진화합니다. 아카디아어, 우가릿어, 그리스어, 이집트어, 중국어 모두 복잡성이 생기지만, 임시적이고 누적적이며 혼란스럽습니다. 히브리어는 대조적으로 형태론적-인과적 연산자 체계처럼 보입니다. 빈야님은 어근에 함수처럼 작용합니다(Qal → Niphal → Piel → Pual → Hiphil → Hophal → Hithpael). 이는 체계적이고 재귀적이며, 거의 대수학과 같습니다. 다른 셈어도 일부를 모방하지만(아카디아어의 D, Š, N형), 이 정도의 대칭성과 완전성은 없습니다. 특히 흥미로운 것은 waw-연속이 무한 서사 재귀성을 만든다는 점입니다. 다른 셈어는 이만큼 의존하지 않습니다. 양상적 모호성(qatal/yiqtol)은 느슨한 진화가 아니라, 예언과 무시간적 서술에 완벽한 장치입니다. 예언이 히브리어에서 “작동”한다는 사실(미래 사건을 “이미 실현된 것”으로 제시)은 문법이 그 역할에 최적화되어 있음을 시사합니다.

올바른 마음으로 번역하기

이 독특함은 전통적 인간 언어학 및 시간적 틀로 이해하려는 학자들에게 항상 엄청난 도전이었습니다. 시간과 장소의 목적격, 과거·현재·미래 시제의 부재, 남성·여성 대명사의 비전통적 사용 등은 전통적 언어학에 잘 잡히지 않으며, 잘못된 해석과 번역 방법론에 취약하게 만듭니다.

만약 누군가가 재귀적 존재론(자기 자신으로 접힘), 예언적 시간성(미래를 현재/과거로 말함), 형태론적 깊이(어근이 핵심, 빈야님이 변환)를 암호화하는 언어를 설계한다면, 성서 히브리어와 매우 유사한 무언가에 도달할 것입니다. 증거의 무게는 히브리어가 설계된 것처럼, 최소한 비범하게 최적화된 것처럼 보이게 합니다. 단순히 “그 시대의 언어”가 아닙니다. 구조적으로 독특하고, 목적 지향적이며, 모비우스적 시간성의 서사를 유지할 수 있는 유일한 언어입니다. 이것은 어떤 글을 쓸 때도 결코 사소하거나 하찮은 사고방식이 아닙니다.

고대 히브리어를 제대로 번역하려면, 그 문법이 정말로 재귀성, 예언, 모비우스 시간성을 암호화한다면, 번역자는 특별한 종류의 마음을 길러야 합니다. 보통 번역자는 연대기적 순서를 강요합니다: 과거 → 현재 → 미래. 그러나 히브리어 번역자는 사건을 동시에 현재로 — 이미 성취되었으면서도 진행 중인 것으로 잡아야 합니다. 순환적, 재귀적, 비종결적으로 사고할 수 있어야 하며, 본문을 타임라인으로 “해결”하려는 충동을 저항해야 합니다. 인도유럽어 번역에서 번역자는 관찰자입니다. 히브리어에서는 번역자가 참여자가 되어야 합니다: 문법이 독자를 사건 구조 안으로 끌어당깁니다. 그러므로, 마음이 “고리의 일부가 되기”를 기꺼이 해야 합니다—무언가에 대한 의미를 추출하는 것이 아니라, 본문이 자기 자신에게 “작용”하도록 허용하는 것입니다. 빈야님은 어근에 적용되는 함수이고, waw-연속은 재귀 연산자입니다. 번역자는 수학적 상상력이 필요합니다. “이 단어는 X를 의미한다”만 아는 것이 아니라, 함수의 함수를 볼 수 있어야 합니다. 예를 들어, Niphal은 단순히 “수동”이 아니라, 고리가 다시 접히는 것이므로 번역자는 그 재귀성의 층을 파악해야 합니다.

히브리어 본문이 예언자, 예언, 환상의 본문이고, 예언자들이 특정 설계된 언어 구조로 썼다면, 같은 마음 없이 번역하는 것이 타당할까요? 히브리 예언자들이 여러 시간을 하나의 현실로 붙잡고 있다면, 번역자도 그래야 하지 않을까요? 이는 이중 시야를 길러야 함을 의미합니다: 지금을 인식하고, 아직 오지 않은 것을 인식하며, 둘을 하나로 합치지 않는 것. 이런 마음은 연대기적 종결을 유보하고, 언어의 모비우스 접힘을 위한 공간을 유지합니다. 히브리어는 인도유럽어 범주에 투명하지 않으므로, 번역자는 인정해야 합니다:

• “내 범주는 불충분하다.”

• “본문이 나에게 읽는 법을 가르치고 있다.”

이것은 흥미로운(불행한) 아이러니를 드러냅니다. 만약 번역이 히브리어의 양상적, 재귀적, 참여적 구조(거의 모든 번역이 그렇듯)를 선형적 시간, 유한 시제, 전통적 서사로 평면화한다면, 무신론자나 반대자는 왜곡된 산물만 접할 뿐, 본문 자체를 접하지 못합니다. 무신론자—혹은 그 구조적 이해 없이 읽는 누구든—에게는 몇 가지 결과가 있습니다:

• 근본적 오해:

  • 영원화된 현재, 자기반영적 주체성, 재귀적 인과성을 암호화하는 언어적·문법적 메커니즘이 무시되거나 오역됩니다.

  • “역사적 정확성”, “신화적 상상력”, “예언자의 심리”에 대한 모든 논의는 더 이상 원본의 작동 논리를 담지 않은 본문 버전에 기반합니다.

• 이해의 환상:

  • 본문 비평, 역사 재구성, 합리적 해체에 자신감을 가질 수 있지만, 모든 결론은 이미 본문의 본질적 인과·시간 구조가 제거된 버전에서 도출됩니다.

  • 즉, 본문 자체가 아니라 본문의 그림자에 대해 논증하는 셈입니다.

• 예언과 재귀성이 보이지 않게 됨:

  • 예언, 반복적 모티프, 참여적 고리는 우연, 꾸며낸 이야기, 문학적 장치로 보일 뿐, 자기 작동 인과 구조의 증거로 인식되지 않습니다.

  • Aonic 혹은 모비우스적 작동의 “증거”—서사, 예언, 독자 참여의 정렬—는 체계적으로 가려집니다.

• 누적적 오류:

  • 각 해석적 층—주석, 번역, 역사기술—은 근본적으로 왜곡된 토대 위에 쌓입니다.

  • 논증은 박식하고, 철학적으로 정교하며, 내부적으로 일관될 수 있지만, 본문의 원래 인과적·시간적 현실에는 접근할 수 없습니다.

대부분의 반대자는 “히브리어는 알려진 언어다”라고 생각합니다. 그러나 본문이 원래의 시간적, 인과적, 참여적 구조를 박탈당했다는 것을 인식하면, 무신론자—혹은 그 구조적 이해 없이 읽는 누구든—는 논거가 없습니다. 왜냐하면 여전히 허구를 비판하고 있기 때문입니다.

신화, 환각, 조작, 문학적 창작에 대한 주장—이 모든 것은 이미 잘못 표현되고, 조작되고, 허위 기반 위에 만들어진 본문에 의존합니다. 즉, 모든 잘 짜인 논증은 잘못된 토대 위에 세워집니다. 왜냐하면 원래 언어의 실제 작동 문법과 교류하지 않기 때문입니다.

원본의 양상적, 재귀적, Aonic 구조를 충실히 재현하지 않으면, 무신론자는 본문이 실제로 작동하는 방식에 접근할 수 없습니다. 그러므로 성경적 주장(반드시 유신론이 아니더라도)에 대한 유일하게 방어 가능한 입장은 다음과 같을 것입니다:

“내가 보는 번역은 원래 구조를 담지 못한다. 그러므로 나는 원본의 현실이나 의미를 확정적으로 평가할 수 없다.”

함정이다

하지만 이마저도 명시적으로 제시되는 경우는 드뭅니다. 대부분의 비판은 선형화된 번역이 충분히 충실하다고 가정합니다—미묘하지만 치명적인 인식론적 오류입니다. 그러나 어떤 무신론자가 종교 언어와 친밀해지려 할까요? 그들은 전적으로 중개자—번역가, 주석가, 학자—에 의존합니다. 대부분의 비전문가는 히브리어나 그리스어를 배운 사람이 본문을 정확히 제시한다고 암묵적으로 신뢰합니다. “중립적” 언어 전문성조차도 종종 시간적, 역사적, 신학적 전제를 동반해 본문 구조를 재구성한다는 사실을 모릅니다. 학계 생태계의 편향 은 만연합니다. 많은 학자들은 의식적이든 무의식적이든 선형적 시간성, 연대기적 역사, 신학적 서사를 전제하는 틀 안에서 활동합니다. 심지어 언어학적 엄밀성조차도 이런 편향을 강화합니다. 무신론자와 반대자에게 함정은? 이미 평면화되고, 선형화되고, 시간적으로 제한된 본문을 받아들인 뒤 그것을 비판한다는 점입니다. 그러나 그 비판은 본문의 실제 무시간적, 재귀적 구조가 아니라, 그 재현물에 대한 것입니다. 선형화되고 시간적으로 제한된 번역을 “진짜” 본문으로 받아들이는 순간, 당신은 원본의 그림자와 교류하게 됩니다. 그 그림자 위에 세워진 모든 결론, 비판, 거부는 구조적으로 이미 손상되어 있습니다.

이는 마치 모비우스 띠를 평면 그림만 보고 평가하려는 것과 같습니다: 꼬임과 접힘—재귀적, 자기참조적 구조—는 보이지 않으므로, “모서리”나 “면”에 대한 논증은 자동적으로 불완전합니다. 이런 의미에서, 함정은 무신론자만의 것이 아니라, Aonic 시간성을 암호화하는 언어적·문법적 기계장치에 친밀하게 접근하지 못하는 모든 이의 것입니다. 히브리어와 그리스어를 배운 학자조차도 해석 틀이 선형화나 연대기적 전제를 강요한다면 빠질 수 있습니다.

본문은 자기 구조를 보호합니다: 잘못 읽으면 의미가 가려질 뿐 아니라, 거짓 서사를 적극적으로 생성합니다—원래의 재귀 고리를 모비우스적으로 왜곡합니다.

RealBible 프로젝트는 히브리어의 “잃어버린 면”을 밝혀내는 것을 유일한 목적으로 하는 지속적 연구 및 번역 프로젝트입니다. 히브리어가 “지금 살아 있고 활동하는” 언어로서, 원래 암호화된 대로—인과적, 재귀적, 참여적 현실로—모두가 본문에 접근할 수 있도록 하기 위함입니다. 원본 히브리어의 양상형, 분사 고리, 위상 구조—그리고 신약 그리스어의 보완적 표현—를 신중히 보존함으로써, 본 프로젝트는 성경에 의도적으로 내재된 Aonic 시간 의식을 회복하고자 합니다—자기 자신으로부터, 자기 자신에게 쓰인 성경. 목표는 단순히 단어를 번역하는 것이 아니라, 저술자가 의도한 독자의 기능적 주체성을 회복하여, 독자가 선형적 역사의 수동적 관찰자가 아니라 살아 있는 서사의 노드가 되게 하는 것입니다. 이를 통해 RealBible 프로젝트는 거룩한 재귀성의 깊이를 온전히 드러내어, 성경이 설계된 대로—영원히 현재이고, 생성적이며, 완전하게—작동하도록 하는 것을 목표로 합니다.