方法论

本译本不是回避或掩盖语言中的神秘复杂性，而是让读者沉浸在“合一”的天上思维模式中，尽可能简单地表达出来。既然来自天上，就应当带来天上的光——有耳可听的，就应当听。

主要目标是消除“肉体的偏见”——世俗的先入之见、议程、猜测、解释、“我们注定要死”的态度——从翻译过程中剔除，尽可能保留词源或词典意义。这样读者就有机会自己理解晦暗的文本。让读者明白（太24:15）。

圣经希伯来语从根本上挑战了现代语言学和作者理论。例如，为什么要反写一封信？

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“主要的一组倒写的nun出现在民数记10:35-36的文本周围。”它们是文本批注标记？编辑注释？是表示另一本“失落”之书的括号，因此如塔木德所说，实际上有七本摩西五经？关于其含义的争议很有趣。参见（https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun）

也许倒写的nun象征着某种天上的事？一个黑暗的奥秘？本译本的本质不是依赖个人通过语境推理“弄明白”。相反，就像耶稣避开人群一样，它巧妙地避开了现代文士试图操控文本以服务任何议程的企图。它力求以原始、未经过滤（未掺杂）的形式呈现文本，揭示这些叙述远比以往认为的更深刻。过去两千年的翻译深受先入之见和传统的影响。阅读这些具体翻译的词语，让读者能更贴近“天上的语境”，自行判断原意，消除许多译本中普遍存在的权威偏见。

希腊文新约同样受到这些理念、议程、传统和宗教解释的影响。诸如“创世之面”、“新女人”、“上生”、“深知”、“谜”、“创世之轮”、“zoe-生命”、“psyche”、“扔下”、“哞”、“下听”等关键词都未被如此翻译。相反，读者得到的是宗教术语，如用“复活”代替“站起来”，用“公义”代替“正义”，用“罪”代替“失误”。RBT尽可能遵循主要和正统定义，而非比喻或引申义，采用古典希腊文定义，而不是“语境化”、“引申”、“转喻”或宗教习语。

宗教“用法”

词语的“宗教用法”真的改变了词的意义吗？许多词的宗教再定义显然已深植学术意识，以至于世俗词典常常为“新约特殊用法”专门添加子定义（而非主要定义）。新约用法？但究竟是谁为现有希腊词语创造了这些新含义或用法？作者们真的在为已有广泛用法的词语创造新用法和新定义吗？又有谁能说这些所谓的新含义到底是什么？新约作者并没有为他们所创造的所有新定义留下“新约词典”。还是后来某些权威在几个世纪后开始翻译、抄写、流传时，编造了希腊文的“新用法”？

其结果不可低估，因为这最终导致所谓的“原始福音”深埋于“希腊文新用法福音”之下。此外，宗教用法还留下了许多“变体”（即更改和删减），使译者可以挑选要遵循哪些手稿，只在方便时才坚持权威来源，例如在罗马书2:16中可见。

在罗马书2:16中，权威手稿写道，

ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “在那一天”——其中ᾗ为关系代词，阴性单数与ἡμέρᾳ“日”一致。

因为这无法准确翻译为特定的一天，“在那一天”（没有定冠词表示特定的一天），后来的抄本去掉了阴性关系代词ᾗ，加上了ὅτε“当……时”以强行得出某些读法：

ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “在某一天当……”——ὅτε为时间连词，引导一个限定性从句。

阴性关系代词ᾗ将读者指回前文，例如心，共同作见证……

我们没有发现任何译本在此节遵循权威文本。

所有译本都遵循了更改——也就是说，几乎所有现代译本都用时间状语从句翻译罗马书2:16，如“在神审判的那一天……”，即使批判文本保留了ἐν ᾗ ἡμέρᾳ，一个关系从句。

学者们可能称之为“语义平滑”或“避免生硬直译”，或其他花样百出的说法。可这不是“生硬直译”与“动态流畅”的问题，而是词汇替换，抹去了作者试图传达的嵌入结构。那些会诉诸“权威”来源的翻译委员会，在方便时却更倾向于传统译法、神学偏见和读者熟悉度，凌驾于权威来源之上。这样，变体读本就成了学者们按自己想要的方式翻译的工具。有了变体文本，他们可以随意挑选。这实际上削弱了批判文本作为真正“最终权威”的观念，也充分暴露了传统翻译实践的“两面性”。权威文本到底权威不权威？如果是，为什么又有这么多偏离？

就我们而言，RBT尽可能始终如一地遵循权威文本。当我们看到明显的更改、删减、插入等与权威文本冲突时，我们就坚持权威文本，仅此而已。

希伯来语句法的重要性：以实玛利和以撒作为同一后裔

希伯来语超越时空：成为、首先、末后、起初、终结

最深奥的奥秘之一在于古希伯来语如何处理时间与空间的宾格。现有关于此主题的学术研究极为匮乏，且结论不一。值得注意的是，即使在今天，天体物理学家也在努力理解时空，自爱因斯坦以来的理论令人难以置信。

译者最常忽略的一个方面是希伯来动词中没有明确的过去、现在或将来时。希伯来语只用“完成体”和“未完成体”。译者们传统上认为这些只是语言的局限，古代作者用它们创造性地表达过去、现在或将来的“感觉”，这些需要由学者“解释”。具体意义的解释留给语境和“猜测”。然而，他们并不确定古代作者是否真的以过去-现在-未来的框架来理解时间。这是因为希伯来语的设计本意正如“希伯来”一词本身的定义，来自彼岸。

在RBT翻译中呈现的“完成/未完成体”，我们力求强调而非掩盖两者的区别，尽可能用英文清楚地区分完成的动作和正在进行或未完成的动作。传统上，现代时态是根据介词、副词、对话等语境因素而不是动词本身来赋予希伯来动词的。

希伯来语似乎将天上的时间视为一个整体——既是“之前”也是“之后”。更贴切的比喻是把时间想象成从前方和后方包围着我们，像两个地平线，或像一圈水流从一个源头向相反方向流动。希伯来文本反复微妙地暗示这些图像和模式。这种观点与我们西方线性、按时间顺序从左到右的观念大相径庭。很明显，希伯来思维与我们根本不同。他们认为创世既是过去也是未来，“现在”和“今天”意义重大，并非按时间顺序定义。时间被视为完成或未完成，这种观念在我们习惯的时间理解下很难把握。因此，理解和翻译希伯来语的时间与空间宾格一直让学者和译者困惑，因为它不符合西方的时间观念。*

如果这种非线性、永恒的思维方式被认为是原始的、不连贯的，或完全忽略了我们今天深信不疑的科学现实，那么那些试图掩盖它的现代译本岂不是更加狡猾和误导，却都自称“神所默示的话语”？

同样，希伯来圣经在我们现代语境中寻求具体时间点时，往往给出的是时间段。这也延伸到地点与方向，如北、西、东、南。甚至阴间（通常称为地狱）也不是一个精确或终点的地点，而是一个终结的方向（见RBT创世记37:35注释）。

希伯来圣经可能是有目的地从右向左书写的。我们认为的前进，在希伯来思维中可能更像是后退。整本圣经中都能明显看到一种文学“游戏”或神秘元素，涉及反向思维、对立、反映、类型与反类型、双重、成对、孪生。问题，也许也是隐藏的真理，是：我们错过了什么？许多词以神秘的双数或成对形式出现，既非单数也非复数。这些词包括“眼睛”、“水”、“天”、“腰”、“乳房”、“脚”、“双”、“鼻孔”、“脚步”、“翅膀”等。甚至“石头”和“耶路撒冷”有时也以双数出现，增加了语言的神秘“双重”特性。

时间和空间似乎都受制于这种永恒的复杂文学谜题，正如传道书3:15中的话所示：“谁是已经成为的？他就是很久以前的。谁是将要成为的？他也已经很久以前成为了。神在寻找那被追赶的。”（传道书3:15 RBT）

如果我们把时间想象成一个轮子，永恒在其中间，这样的陈述就有了意义。这就产生了希伯来观念中的这里——那里——再回到这里。这种三重、超越时间的谜题也体现在关于约翰的话中：“他自己就是以利亚，要来的那一位”（太11:14）。表面上看，耶稣似乎在说约翰同时处于时间的两个（甚至三个）“位置”，而中间的人实际上并不在时间的某个点上，而是永恒地处于中间。如果是这样，他就形成了自己的“三位一体”，不是吗？一、二、三，中间的人。

要理解这种古希伯来时空观，我们必须考虑循环时间连续体的概念，即便如此，仍然难以把握。但圣经反复告诉我们必须“抓住”永恒。学者和译者一直难以理解这些希伯来观念，导致译本常常遗漏这些句法细微之处。

朱莉娅·史密斯和罗伯特·杨是少数例外，他们在史密斯·帕克译本和杨氏直译本（YLT）中努力保留了这种奇特的语言特性。然而，历史上许多基督教学者认为从希伯来圣经到希腊新约的过渡，足以让希伯来思想被视为过时或与当代理解无关。因此，他们用“淡化”的叙述取代了圣经神秘的写作风格，专注于“众所周知的故事”的特定“信息”。

然而希伯来作者似乎认为起初也是终结。从永恒的中间视角看，起初也是终结。这一观念通过传道书1:1-11、夏甲的话，甚至雅各一家过渡谷时的队形等多种图像谜题表现出来。传道书本意就是要按字面读，作者巧妙地在全书中编织了谜语般的言辞：

虚空[亚伯 #1892]的虚空，传道者说，虚空的虚空：一切都是虚空。
人在日光之下劳碌所得的，有什么益处呢？
一代过去，一代又来，地却永远长存。
太阳升起，太阳落下，急归所出之地。
风往南刮，又向北转，不住地旋转，风照样返回转行原道。
江河都往海里流，海却不满。江河从哪里流，仍归还到哪里。
万事令人厌烦，人不能说尽。眼看，看不饱；耳听，听不足。

谁是已经成为的？他就是正在成为的。谁是被造的？他就是正在被造的。在日光之下并无新事。
岂有一件事人能指着说，看哪，这是新的？其实在我们以前的世代早已有了。已过的世代，无人记念，将来的世代，后来的人也不记念。

传道书1:2-11 RBT

这个希伯来直译并不容易理解。但请注意，传道书1章充满了分词动词，这些动词带有特定的代词后缀（他/她/他们），但没有任何明确的时间或地点指示。希伯来语分词形式没有时间或地点的宾格。希伯来分词常被称为“非限定”动词形式。换句话说，它带有超越时间的意义。

因此，每一个循环都被视为“记忆”，就像每一天都被称为记忆。想象你走进一个记忆。我们称之为似曾相识。它曾经“发生过”。整本希伯来圣经都是这样结构的——只有完成和未完成。什么正在成为，将要成为，已经“很久以前”成为。这就是“永恒”的本质，也是那些生于永恒者的本质。

风在运行他的循环，话语被记录在“历史”中，然后被应验，正如已经成就的就是正在成就的，即完成的仍在被完成。从他的面，到他自己的面。希伯来圣经的思维不是基于那时，而是现在，正如安息日被称为“今日”，因此“今日，你若听见他的声音”（来3:7,15 4:7，诗95:7）。而“天”的观念就是那时与现在合一。看哪，现在是悦纳的时候[俯就]；看哪，现在是拯救的日子。

保留真实文本，哪怕它充满谜团、甚至听起来荒谬，都让每个读者有机会了解背后的真实思想，这样即使有人不同意，也能与真实文本争论。或者无神论者认为它过时、原始，现在也有机会基于真实文本而不是依赖由语境替换组成的译本来提出论据。