রিয়েল বাইবেল অনুবাদ প্রকল্প সম্পর্কে

এক চিরন্তন সত্তার ভাষা

যদি কোনো “চিরন্তন সত্তার” “চিরন্তন ভাষা” থেকে থাকে, তবে কি তা কখনো পরিবর্তিত বা বিকশিত হবে? এটি কীভাবে কাজ করবে? “চিরন্তন কাল” বলতে কী বোঝায়? RBT প্রাচীন হিব্রু ভাষাকে এমন একটি ভাষা হিসেবে বোঝে যা সাধারণ মানব চেতনা ও বুদ্ধিমত্তার সীমা ছাড়িয়ে যায়, সময় ও স্থান-এর সীমাবদ্ধতায় আবদ্ধ সাধারণ ভাষা থেকে আলাদা। অন্যান্য প্রাচীন ভাষা যেখানে বিলুপ্ত হয়ে গেছে, সেখানে হিব্রু “স্বর্গের ভাষা” কোনোভাবে শক্তিশালীভাবে টিকে আছে। এটি উদ্দেশ্যমূলকভাবে একটি প্রোটোটাইপিকাল রূপে তৈরি করা হয়েছিল চিরন্তন দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে, যাতে এটি “স্বর্গ ও পৃথিবীর মধ্যে” যোগাযোগের সেতু হিসেবে কাজ করে, এবং মানব-মানব, সময়ভিত্তিক ও স্থানভিত্তিক যোগাযোগের ভাষাগত নিয়ম থেকে আলাদা। হিব্রু নবীরা যে দৃষ্টিভিত্তিক লেখার পদ্ধতি ব্যবহার করেছেন, তা এই কারণে নয় যে তারা “অতীত, বর্তমান, ভবিষ্যৎ” পার্থক্য বুঝতেন না, বরং এটি ইচ্ছাকৃত ছিল। সমসাময়িক অন্যান্য ভাষা যেমন আক্কাদীয়, মিশরীয় (মধ্য ও পরবর্তী), এবং গ্রিক ছিল কালভিত্তিক, আর আরামীয়ও আরও বেশি কালভিত্তিক ব্যবহারের দিকে ঝুঁকেছিল। এমনকি সংস্কৃত (বৈদিক) ছিল কালভিত্তিক। পুরনো চীনা সম্ভবত প্রাচীন হিব্রুর সবচেয়ে কাছাকাছি, কারণ এতে কোনো কালবাচক বিভক্তি ছিল না। হিব্রু ও চীনা উভয় ভাষায় অনুবাদককে “ঘটনাকে” বৃহত্তর মহাজাগতিক বা বর্ণনামূলক কাঠামোর মধ্যে স্থাপন করতে হয়, কেবল ক্রিয়ার রূপকে সরল কালক্রমে মানচিত্র করার পরিবর্তে। এর মানে, উভয় ভাষা ব্যবহারকারীদের উপর অ-রৈখিক সময়বোধ চাপিয়ে দেয়। তবুও, প্রাচীন হিব্রু তার ব্যবহারে এখনও আলাদা।

বাইবেলীয় হিব্রুতে পুনরাবৃত্তি গভীরভাবে ব্যাকরণে গাঁথা। ওয়াইয়িকতল বর্ণনাকে চালিত করে খোলা-সমাপ্ত চেইন-এ। নবীসুলভ ভাষণ সমান্তরালতা + দৃষ্টিভঙ্গি ব্যবহার করে ঘটনাগুলোকে একে অপরের মধ্যে ভাঁজ করে। ফলাফল: পাঠ্যটি পুনরাবৃত্তিমূলক সময়বোধ তৈরি করে (একটি চক্র যেখানে ভবিষ্যৎ বর্তমান/অতীতে মিশে যায়)। পুরনো চীনা ভাষায় পুনরাবৃত্তি কেবল আংশিকভাবে ব্যবহৃত। সিনট্যাক্স পারাট্যাকটিক (উপবাক্যগুলো পাশাপাশি সাজানো)। দৃষ্টিভঙ্গি চিহ্ন (zhe, le, guo) প্রক্রিয়া/সমাপ্তি/অভিজ্ঞতা চিহ্নিত করে। কিন্তু এগুলো একই নবীসুলভ পুনরাবৃত্তি তৈরি করে না। এগুলো বর্ণনামূলক, উদ্ঘাটনমূলক নয়।

• হিব্রু বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি: ভাষা = ঘটনা। উচ্চারণ নিজেই ইতিহাসকে বাস্তবায়িত করে (যেমন ওয়াইয়িকতল = “এবং তা ঘটল”)। এটি একটি পুনরাবৃত্তিমূলক অস্তিত্ববাদের আমন্ত্রণ: ভবিষ্যদ্বাণীর প্রতিটি পুনরুচ্চারণ ঘটনাটিকে পুনরায় সক্রিয় করে।

• চীনা বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি: ভাষা = বিন্যাস নীতি (অনুষ্ঠান, সাম্য, মহাজাগতিক ভারসাম্য)। দাওবাদী ও কনফুসিয়ান কাঠামো চক্রাকার ভারসাম্যের ওপর জোর দেয়, পুনরাবৃত্তিমূলক ভবিষ্যদ্বাণীর ওপর নয়।

তাই, হিব্রু অর্থে কোনো “চীনা নবী” নেই। বরং সেখানে আছেন জ্ঞানী (কনফুসিয়াস, লাওজি), যারা নীতিবাক্য ও চক্রাকার মহাজাগতিক অন্তর্দৃষ্টিতে কথা বলেন। তাদের বক্তব্য মহাজাগতিক শৃঙ্খলা জোরদার করার জন্য, ঈশ্বরীয় হস্তক্ষেপে সময় ভেঙে ফেলার জন্য নয়।

এটি গুরুত্বপূর্ণ: হিব্রু দৃষ্টিভিত্তিক পুনরাবৃত্তি হয় এস্ক্যাটোলজিকাল (ভবিষ্যৎ-ভেঙে-ঢুকে পড়া)। চীনা দৃষ্টিভিত্তিক পুনরাবৃত্তি হয় মহাজাগতিক (চক্র শক্তিশালীকরণ)। সব মিলিয়ে, প্রাচীন হিব্রু, তুলনামূলকভাবে বিচার করলে, বিশ্বের ক্লাসিক্যাল ভাষাগুলোর মধ্যে অনন্যভাবে গঠিত। এতে এমন বৈশিষ্ট্য দেখা যায়, যা পুনরাবৃত্তি ও নবীসুলভ সময়ের জন্য তৈরি বলে মনে হয়, সাধারণ ভাষার বিবর্তনের মতো নয়। অধিকাংশ ভাষা বিকশিত হয় ধ্বনিগত ক্ষয়, উপমা, ব্যবহারিকতা, ধার, সংকর ইত্যাদির মাধ্যমে। আক্কাদীয়, উগারিতীয়, গ্রিক, মিশরীয়, ও চীনা সবই স্বাভাবিক পথ দেখায়: জটিলতা আসে, কিন্তু তা খাপছাড়া, সঞ্চিত, ও বিশৃঙ্খল। হিব্রু, তুলনায়, আরও বেশি গঠিত সিস্টেমের মতো: মরফো-কারণগত অপারেটর। বিন্যানিম মূলের ওপর ফাংশনের মতো কাজ করে (কাল → নিফাল → পিয়েল → পুয়াল → হিফিল → হোফাল → হিথপায়েল)। এটি পদ্ধতিগত ও পুনরাবৃত্তিমূলক, প্রায় অ্যালজেব্রার মতো। অন্যান্য সেমিটিক ভাষা এর কিছু অংশ অনুকরণ করে (আক্কাদীয়ে D, Š, N স্টেম আছে), কিন্তু এতটা সামঞ্জস্যপূর্ণ বা সম্পূর্ণ নয়। সবচেয়ে আকর্ষণীয়, ওয়াও-কনসিকিউটিভ লিঙ্ক অনন্ত বর্ণনামূলক পুনরাবৃত্তি তৈরি করে। অন্য কোনো সেমিটিক ভাষা এতে এতটা নির্ভরশীল নয়। দৃষ্টিভিত্তিক অস্পষ্টতা (কাতাল/ইয়িকতল) এলোমেলো বিবর্তন নয়—এটি ভবিষ্যদ্বাণী ও অকালিক বর্ণনার জন্য নিখুঁত যন্ত্র। ভবিষ্যদ্বাণী “কাজ করে” হিব্রুতে (ভবিষ্যৎ ঘটনাকে “ইতিমধ্যে বাস্তবায়িত” হিসেবে উপস্থাপন) এটাই প্রমাণ করে ব্যাকরণ সেই ভূমিকার জন্য অপ্টিমাইজড।

সঠিক মানসিকতা নিয়ে অনুবাদ

এই অনন্যতা সবসময়ই গবেষকদের জন্য অসাধারণ চ্যালেঞ্জ তৈরি করেছে, যারা প্রচলিত মানব ভাষাতাত্ত্বিক ও কালিক কাঠামো দিয়ে একে বোঝার চেষ্টা করেছেন। সময় ও স্থান-এর অ্যাকিউজেটিভ, স্পষ্ট অতীত, বর্তমান, ভবিষ্যৎ কাল অনুপস্থিতি, এবং পুরুষ-স্ত্রীলিঙ্গ সর্বনামের অপ্রচলিত ব্যবহার, এগুলো প্রচলিত ভাষাতত্ত্বের জন্য ধরা কঠিন এবং ভুল ব্যাখ্যা ও অনুবাদের ঝুঁকি বাড়ায়।

যদি কেউ এমন একটি ভাষা ডিজাইন করত, যাতে পুনরাবৃত্তিমূলক অস্তিত্ববাদ (নিজের মধ্যে ভাঁজ হওয়া), নবীসুলভ সময়বোধ (ভবিষ্যৎকে বর্তমান/অতীত হিসেবে উচ্চারণ), গঠনগত গভীরতা (মূল শব্দ, বিন্যানিম রূপান্তর) এনকোড করা হয়, তাহলে আপনি বাইবেলীয় হিব্রুর মতো কিছু পেতেন। প্রমাণের ওজন হিব্রুকে প্রকৌশলগত, অথবা অন্তত অসাধারণভাবে অপ্টিমাইজড বলে মনে করায়, তার সমসাময়িকদের তুলনায়। এটি কেবল “তার সময়ের ভাষা” নয়। এটি গঠনগতভাবে আলাদা, উদ্দেশ্যপ্রণোদিত, এবং মবিয়াস সময়বোধের বর্ণনা বজায় রাখতে অনন্যভাবে সক্ষম। আর এটি কোনো ছোট বা তুচ্ছ মানসিকতা নয়, যখন কিছু লেখা হয়।

প্রাচীন হিব্রু সঠিকভাবে অনুবাদ করতে হলে, যদি তার ব্যাকরণ সত্যিই পুনরাবৃত্তি, ভবিষ্যদ্বাণী, ও মবিয়াস সময়বোধ এনকোড করে, তাহলে অনুবাদককে বিশেষ ধরনের মানসিকতা গড়ে তুলতে হবে। সাধারণ অনুবাদকরা কালানুক্রমিক ধারাবাহিকতা চাপিয়ে দেন: অতীত → বর্তমান → ভবিষ্যৎ। কিন্তু একজন হিব্রু অনুবাদককে ঘটনাগুলো একসাথে বর্তমান—উভয়ই পূর্ণ ও প্রকাশমান—হিসেবে ধরতে হয়। এর জন্য চক্রাকার, পুনরাবৃত্তিমূলক, ও অনির্দিষ্টভাবে চিন্তা করার ক্ষমতা দরকার, পাঠ্যকে টাইমলাইনে “সমাধান” করার প্রবণতা প্রতিহত করতে। ইন্দো-ইউরোপীয় অনুবাদে, অনুবাদক একজন পর্যবেক্ষক। হিব্রুতে, অনুবাদককে অংশগ্রহণকারী হতে হয়: ব্যাকরণ পাঠককে ঘটনার কাঠামোয় টেনে নেয়। তাই, মানসিকতা হতে হবে “লুপের অংশ” হওয়ার—কিছু সম্পর্কে অর্থ বের না করে, বরং পাঠ্যকে নিজের ওপর “কার্যকর” হতে দেওয়া। বিন্যানিম মূলের ওপর ফাংশন; ওয়াও-কনসিকিউটিভ একটি পুনরাবৃত্তিমূলক অপারেটর। অনুবাদকের দরকার গাণিতিক কল্পনা, কেবল “এই শব্দের মানে X” জানা নয়, বরং ফাংশনের ফাংশন দেখা। যেমন, নিফাল কেবল “নিষ্ক্রিয়” নয়; এটি লুপ ফিরে আসে, তাই অনুবাদককে সেই স্তরের পুনরাবৃত্তি ধরতে হবে।

যদি হিব্রু সাহিত্য নবী, ভবিষ্যদ্বাণী ও দর্শনের সাহিত্য, নবীদের দ্বারা নির্দিষ্ট ভাষাগত কাঠামোয় লেখা, তাহলে একই মানসিকতা ছাড়া অনুবাদ করা কি যুক্তিযুক্ত? যদি হিব্রু নবীরা একাধিক সময়কে এক বাস্তবতায় ধরে রাখেন, তাহলে অনুবাদকও কি তা করবে না? এর জন্য দ্বৈত দৃষ্টি গড়ে তুলতে হয়: এখন দেখা, এবং এখনও-না-দেখা দেখা, একটিকে অন্যটিতে মিশিয়ে না ফেলে। এমন মানসিকতা কালানুক্রমিক সমাপ্তি স্থগিত রাখে, ভাষার মবিয়াস ভাঁজের জন্য জায়গা ধরে রাখে। কারণ হিব্রু ইন্দো-ইউরোপীয় শ্রেণিবিভাগে স্বচ্ছ নয়, অনুবাদককে স্বীকার করতে হয়:

• “আমার শ্রেণিবিভাগ যথেষ্ট নয়।”

• “পাঠ্যটি আমাকে শেখাচ্ছে কীভাবে পড়তে হবে।”

এখানে একটি আকর্ষণীয় (দুঃখজনক) বিদ্রূপ আছে। যদি অনুবাদসমূহ হিব্রুর দৃষ্টিভিত্তিক, পুনরাবৃত্তিমূলক, ও অংশগ্রহণমূলক কাঠামোকে (প্রায় সবই করে) রৈখিক সময়, সীমিত কাল, বা প্রচলিত বর্ণনায় সমতল করে দেয়, তাহলে একজন নাস্তিক বা বিরোধী কেবল বিকৃত নিদর্শন নিয়ে যুক্তি করছে, মূল পাঠ্য নিয়ে নয়। একজন নাস্তিক—অথবা যে কেউ সেই আয়নিক দৃষ্টিভঙ্গি ছাড়া পড়ছে—এর কয়েকটি পরিণতি আছে:

• মূল বিকৃতি:

  • যে ভাষাগত ও ব্যাকরণগত প্রক্রিয়াগুলো চিরন্তন বর্তমান, আত্ম-প্রতিফলিত এজেন্সি, ও পুনরাবৃত্তিমূলক কার্যকারিতা এনকোড করে, সেগুলো উপেক্ষিত বা ভুল অনূদিত হয়।

  • “ঐতিহাসিক নির্ভুলতা,” “কল্পিত কল্পনা,” বা “নবীদের মনস্তত্ত্ব” নিয়ে করা প্রতিটি যুক্তি এমন একটি পাঠ্যের ওপর ভিত্তি করে, যাতে আর মূল কার্যকরী যুক্তি নেই।

• বোঝার ভ্রান্তি:

  • কেউ পাঠ্য সমালোচনা, ঐতিহাসিক পুনর্গঠন, বা যুক্তিপূর্ণ বিশ্লেষণে আত্মবিশ্বাসী হতে পারে, কিন্তু সব সিদ্ধান্ত এমন একটি সংস্করণ থেকে আসে, যেখানে পাঠ্যের মৌলিক কার্যকারিতা ও কালিক কাঠামো আগেই বাদ পড়েছে।

  • অন্যভাবে বললে, তারা পাঠ্যের ছায়া নিয়ে যুক্তি করছে, মূল পাঠ্য নিয়ে নয়।

• ভবিষ্যদ্বাণী ও পুনরাবৃত্তি অদৃশ্য হয়ে যায়:

  • ভবিষ্যদ্বাণী, পুনরাবৃত্ত মোটিফ, ও অংশগ্রহণমূলক লুপ কাকতালীয়, বানানো গল্প, বা সাহিত্যিক কৌশল বলে মনে হয়, আত্ম-সক্রিয় কার্যকারণ কাঠামোর প্রমাণ হিসেবে নয়।

  • আয়নিক বা মবিয়াস-জাতীয় কার্যকারণ—বর্ণনা, ভবিষ্যদ্বাণী, ও পাঠক অংশগ্রহণের সংযুক্তি—পদ্ধতিগতভাবে আড়াল হয়ে যায়।

• সঞ্চিত ভুল:

  • প্রতিটি ব্যাখ্যামূলক স্তর—ব্যাখ্যা, অনুবাদ, ইতিহাস—একটি মৌলিকভাবে বিকৃত ভিত্তির ওপর গড়ে ওঠে।

  • যুক্তি যতই পাণ্ডিত্যপূর্ণ, দার্শনিকভাবে পরিশীলিত, ও অভ্যন্তরীণভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ হোক না কেন—তারা পাঠ্যের মূল কার্যকারণ বা কালিক বাস্তবতায় পৌঁছাতে পারে না।

বেশিরভাগ বিরোধী বোঝেন যে “হিব্রু একটি পরিচিত ভাষা”। কিন্তু আপনি যখন বুঝতে পারবেন, পাঠ্যটি তার মূল কালিক, কার্যকারণ, ও অংশগ্রহণমূলক কাঠামো থেকে বঞ্চিত হয়েছে, তখন নাস্তিক—অথবা যে কেউ সেই কাঠামোগত বোঝা ছাড়া পড়ছে—তাদের কোনো যুক্তি নেই, কারণ তারা এখনও একটি কৃত্রিম পাঠ্য নিয়ে সমালোচনা করছে।

মিথ, বিভ্রম, বানানো, বা সাহিত্যিক উদ্ভাবন নিয়ে দাবি—এসব এমন একটি পাঠ্যের ওপর নির্ভরশীল, যা ইতিমধ্যে ভুলভাবে উপস্থাপিত, বানানো, ও মিথ্যা ভিত্তিতে গড়ে তোলা হয়েছে। অর্থাৎ, সব চিন্তাশীল যুক্তি একটি ত্রুটিপূর্ণ ভিত্তির ওপর গড়ে ওঠে, কারণ তারা মূল ভাষার কার্যকরী ব্যাকরণ নিয়ে কাজ করে না।

যদি দৃষ্টিভিত্তিক, পুনরাবৃত্তিমূলক, ও আয়নিক কাঠামো বিশ্বস্তভাবে উপস্থাপিত না হয়, নাস্তিক পাঠ্যটিকে তার প্রকৃত কার্যকারিতায় ধরতে পারে না। তাই ধর্মগ্রন্থের দাবির বিরুদ্ধে (আবশ্যিকভাবে ধর্মবিশ্বাস নয়) একমাত্র টেকসই অবস্থান হতে পারে:

“আমি যে অনুবাদ দেখি, তা মূল কাঠামো ধরে না; তাই, আমি মূল পাঠ্যের বাস্তবতা বা অর্থ নির্ধারণ করতে পারি না।”

এটা একটা ফাঁদ

তবুও, এটি খুব কমই স্পষ্টভাবে বলা হয়, কারণ বেশিরভাগ সমালোচনা ধরে নেয় রৈখিক সংস্করণগুলো যথেষ্ট বিশ্বস্ত—একটি সূক্ষ্ম কিন্তু গুরুত্বপূর্ণ জ্ঞানতাত্ত্বিক ভুল। কিন্তু কোন নাস্তিক চায় ধর্মীয় ভাষার সাথে ঘনিষ্ঠ হতে? তারা পুরোপুরি মধ্যস্থতাকারীদের ওপর নির্ভরশীল: অনুবাদক, ভাষ্যকার, ও পণ্ডিত। বেশিরভাগ অ-পেশাদার ধরে নেয়—অন্তর্নিহিতভাবে বিশ্বাস করে—যে হিব্রু বা গ্রিক শেখা কেউ পাঠ্যটি সঠিকভাবে উপস্থাপন করছে। তারা বোঝে না, এমনকি “নিরপেক্ষ” ভাষাতাত্ত্বিক দক্ষতাও প্রায়ই কিছু অনুমান—কালিক, ঐতিহাসিক, বা ধর্মতাত্ত্বিক—নিয়ে আসে, যা পাঠ্যের কাঠামোকে রূপান্তরিত করে। পণ্ডিত সমাজে পক্ষপাত প্রচুর। অনেক পণ্ডিত, সচেতন বা অচেতনভাবে, এমন কাঠামোয় কাজ করেন, যা রৈখিক সময়, কালানুক্রমিক ইতিহাস, বা ধর্মতাত্ত্বিক বর্ণনা ধরে নেয়। এমনকি ভাষাতাত্ত্বিক কঠোরতাও প্রায়ই এই পক্ষপাতকে জোরদার করে। নাস্তিক ও বিরোধীদের জন্য ফাঁদ? তারা এমন একটি পাঠ্য পায়, যা আগেই সমতল, রৈখিক, ও কালিকভাবে সীমাবদ্ধ, তারপর সেটি নিয়ে সমালোচনা করে। কিন্তু তাদের সমালোচনা আসলে উপস্থাপনের, মূল পাঠ্যের অকালিক, পুনরাবৃত্তিমূলক কাঠামোর নয়। আপনি যখনই একটি রৈখিক, কালিকভাবে সীমাবদ্ধ অনুবাদকে “আসল” পাঠ্য হিসেবে গ্রহণ করেন, তখন আপনি মূলের ছায়ার সাথে যুক্ত হচ্ছেন। সেই ছায়ার ওপর গড়ে ওঠা প্রতিটি সিদ্ধান্ত, সমালোচনা, বা প্রত্যাখ্যান নিজেই কাঠামোগতভাবে বিকৃত।

এটা যেন মবিয়াস স্ট্রিপকে কেবল তার সমতল অঙ্কন দেখে মূল্যায়ন করার চেষ্টা: মোচড় ও ভাঁজ—পুনরাবৃত্তিমূলক, আত্ম-সংলগ্ন কাঠামো—অদৃশ্য, তাই “ধার” বা “পাশ” নিয়ে করা যেকোনো যুক্তি স্বয়ংক্রিয়ভাবে অসম্পূর্ণ। এই অর্থে, ফাঁদটি শুধু নাস্তিকদের জন্য নয়; তাদের জন্যও, যাদের ভাষাগত ও ব্যাকরণগত যন্ত্রপাতিতে ঘনিষ্ঠ প্রবেশাধিকার নেই, যা আয়নিক সময়বোধ এনকোড করে। এমনকি হিব্রু ও গ্রিক শেখা পণ্ডিতরাও ধরা পড়তে পারেন, যদি তাদের ব্যাখ্যামূলক কাঠামো রৈখিকতা বা কালানুক্রমিক অনুমান চাপিয়ে দেয়।

পাঠ্য তার কাঠামো রক্ষা করে: ভুলভাবে পড়া কেবল অর্থ আড়াল করে না, বরং একটি মিথ্যা বর্ণনা তৈরি করে—মূল পুনরাবৃত্তিমূলক লুপের একটি মবিয়াস বিকৃতি।

রিয়েল বাইবেল প্রকল্প একটি চলমান গবেষণা ও অনুবাদ প্রকল্প, যার একমাত্র উদ্দেশ্য হিব্রু ভাষার “হারানো দিক” উন্মোচন, একটি ভাষা হিসেবে যা “জীবন্ত ও সক্রিয় এখন”—যাতে সবাই পাঠ্যটিকে তার মূল এনকোডিং অনুসারে পেতে পারে: একটি কার্যকারণ, পুনরাবৃত্তিমূলক, ও অংশগ্রহণমূলক বাস্তবতা। মূল হিব্রুর দৃষ্টিভিত্তিক রূপ, অংশগ্রহণমূলক লুপ, ও টপোলজিক্যাল কাঠামো—এবং নিউ টেস্টামেন্ট গ্রিকের পরিপূরক প্রকাশ—সতর্কভাবে সংরক্ষণ করে, প্রকল্পটি স্ক্রিপচারে ইচ্ছাকৃতভাবে এম্বেড করা আয়নিক সময়চেতনা পুনরুদ্ধার করতে চায়—একটি গ্রন্থ, যা নিজের জন্য ও নিজের থেকে লেখা। লক্ষ্য কেবল শব্দ অনুবাদ নয়, বরং পাঠকের কার্যকরী এজেন্সি পুনরুদ্ধার, যাতে তারা রৈখিক ইতিহাসের নিষ্ক্রিয় পর্যবেক্ষক না হয়ে জীবন্ত বর্ণনার একটি নোড হয়ে ওঠে। এভাবে, রিয়েল বাইবেল প্রকল্প পবিত্র পুনরাবৃত্তির সম্পূর্ণ গভীরতা প্রকাশ করতে চায়, যাতে গ্রন্থটি তার উদ্দেশ্য অনুযায়ী কাজ করতে পারে: চিরন্তন বর্তমান, সৃজনশীল, ও সম্পূর্ণ।