पद्धतशीरता

भाषेतील गूढ गुंतागुंत टाळण्याऐवजी, हे भाषांतर वाचकाला “सर्व एकामध्ये” या स्वर्गीय विचारपद्धतीत शक्य तितक्या साधेपणाने बुडवते, जे स्वर्गातून असल्याने स्वर्गीय प्रकाश निर्माण करायला हवे—ज्याच्याकडे ऐकण्याचे कान आहेत, त्याने ऐकावे.

मुख्य उद्दिष्ट म्हणजे “मांसाचा पक्षपात”—भौतिक पूर्वग्रह, अजेंडा, तर्क, अर्थ लावणे, “आपण सर्व मरायला निघालो आहोत” हा दृष्टिकोन—भाषांतर प्रक्रियेतून काढून टाकणे, व्युत्पत्तिशास्त्रीय किंवा शब्दकोशीय अर्थ शक्य तितके जपणे. यामुळे वाचकांना गूढ मजकूर स्वतः समजून घेण्याची संधी मिळते. वाचकाने समजावे (मत्तय २४:१५).

बायबल हिब्रू मूलतः आधुनिक भाषाशास्त्रीय आणि लेखकत्वाच्या संकल्पनांना आव्हान देते. उदाहरणार्थ, पत्र उलट लिहिण्याचा उद्देश काय?

נ ׆

“उलट नुनचे मुख्य संच संख्या १०:३५–३६ च्या मजकुराभोवती आढळतात.” ते मजकूर-आलोचनात्मक चिन्ह आहेत का? संपादकीय टीप? ते वेगळ्या “हरवलेल्या” पुस्तकाचे कोष्टक आहेत का आणि त्यामुळे खरंच तोराचे सात पुस्तके आहेत असे तालमूद म्हणते? त्यावरचा वाद मनोरंजक आहे. Cf. (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)

कदाचित उलट नुन काही स्वर्गीय गोष्टी सांगते? एक गूढ रहस्य? मुळात, हे भाषांतर व्यक्तींनी “संदर्भानुसार अर्थ लावून” शोधावे अशी अपेक्षा करत नाही. येशूने जमावाला चुकवल्याप्रमाणे, हे आधुनिक शास्त्रज्ञांनी मजकूराला कोणत्याही अजेंड्यासाठी वळवण्याच्या प्रयत्नांना टाळते. त्याऐवजी, हे मजकूर त्याच्या मूळ, अपरिवर्तित (अमिश्रित) स्वरूपात सादर करण्याचा प्रयत्न करते, ज्यामुळे कथा पूर्वीपेक्षा अधिक खोल असल्याचे उघड होते. गेल्या दोन हजार वर्षांतील भाषांतरांवर पूर्वग्रह आणि परंपरांचा मोठा प्रभाव आहे. हे ठोस भाषांतरित शब्द वाचल्याने वाचकांना “स्वर्गीय संदर्भात” स्वतःस ठेवता येते, आणि हेतू समजून घेता येतो, त्यामुळे अनेक भाषांतरांमध्ये असलेला अधिकारवादी पक्षपात दूर होतो.

ग्रीक नवीन करारालाही त्याच तत्त्वज्ञान, अजेंडा, परंपरा, आणि धार्मिक अर्थ लावण्याचा सामना करावा लागला आहे. “जेनिसिसचा चेहरा,” “नवीन स्त्री,” “वर जन्मलेला,” “खोल-ज्ञान,” “गूढ,” आणि “जेनिसिसचे चाक,” “झोए-जीवन,” “सायकी,” “फेकणे,” “मू,” “खाली ऐकणे” हे शब्द तसे भाषांतरित केले जात नाहीत. त्याऐवजी वाचकांना “resurrection” ऐवजी “उभे राहणे,” किंवा “righteousness” ऐवजी “न्याय,” “sin” ऐवजी “चुकले” असे धार्मिक शब्द दिले जातात. RBT शक्य तितके मूळ आणि योग्य अर्थांवर चिकाटीने राहते, रूपक किंवा विस्तारित अर्थ न वापरता, पारंपारिक ग्रीक अर्थ वापरते, “संदर्भानुसार,” “विस्तारित,” “उष्णकटिबंधीय,” “अपूर्ण” किंवा धार्मिक वाक्प्रचार न वापरता.

धार्मिक “वापर”

एखाद्या शब्दाचा “धार्मिक वापर” खरोखरच त्या शब्दाचा अर्थ बदलतो का? अनेक शब्दांचे धार्मिक पुनर्निर्धारण इतके खोलवर गेले की, धर्मनिरपेक्ष शब्दकोशांमध्येही “विशेष नवीन करारातील वापर” साठी उपअर्थ (मूळ अर्थ नव्हे) जोडले जातात. नवीन करारातील वापर? पण विद्यमान ग्रीक शब्दांना नवीन अर्थ किंवा वापर कोणी दिला? लेखकांनी खरोखरच नवीन अर्थ आणि वापर तयार केले का? आणि हे नवीन अर्थ कोण ठरवतो? नवीन करारातील लेखकांनी आपल्यासाठी “नवीन करार शब्दकोश” ठेवला नाही. की नंतरच्या शतकांत, भाषांतर, प्रतिलिपी, आणि प्रसार सुरू झाल्यावर, इतर कोणत्या तरी प्राधिकरणाने “नवीन वापर” तयार केला?

याचा परिणाम कमी लेखता येणार नाही कारण त्यामुळे “प्राथमिक सुवार्ता” “ग्रीक सुवार्तेच्या नवीन वापराखाली” दडपली गेली. याशिवाय, धार्मिक वापरामुळे अनेक “पर्याय” (म्हणजे बदल आणि वगळणे) तयार झाले, ज्यामुळे भाषांतरकारांना कोणते हस्तलिखित वापरायचे हे निवडता आले, आणि केवळ सोयीस्कर असताना प्राधिकृत स्रोतांवर चिकाटी ठेवली, जसे रोमन्स २:१६ मध्ये दिसते.

रोमन्स २:१६ मध्ये प्राधिकृत हस्तलिखितांमध्ये,

ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “त्या दिवशी” — ᾗ हे नातेवाचक सर्वनाम, स्त्रीलिंगी, एकवचनी, ἡμέρᾳ “दिवस” शी जुळणारे.

कारण हे निश्चित दिवशी भाषांतर करता येत नाही, “त्या दिवशी” (निश्चित दिवशी दर्शविण्यासाठी निश्चित लेख नाही) नंतरच्या प्रतिंनी स्त्रीलिंगी नातेवाचक सर्वनाम ᾗ काढून टाकले आणि ὅτε “कधी” घातले, जेणेकरून काही विशिष्ट अर्थ लावता येईल:

ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “त्या दिवशी जेव्हा” — ὅτε हे काळ दर्शविणारे संयोजक, पूर्ण वाक्य सुरू करते.

स्त्रीलिंगी नातेवाचक सर्वनाम ᾗ वाचकाला मागील शब्दांकडे परत पाठवते, उदा. हृदय, जो एकत्र साक्ष देतो…

आम्हाला या वचनावर प्राधिकृत मजकुराचे अनुसरण करणारे कोणतेही भाषांतर सापडले नाही.

प्रत्येक भाषांतर बदलाचे अनुसरण करते — म्हणजे, जवळपास सर्व आधुनिक भाषांतरांमध्ये रोमन्स २:१६ काळ दर्शविणाऱ्या वाक्याने भाषांतरित केले आहे, उदा., “त्या दिवशी जेव्हा देव न्याय करतो…,” जरी समीक्षात्मक मजकुरात ἐν ᾗ ἡμέρᾳ हे नातेवाचक वाक्य जतन केले आहे.

विद्वान याला “अर्थाचा गुळगुळीतपणा” किंवा “कठोर शाब्दिकतेपासून टाळणे” किंवा अशा प्रकारचे काहीतरी म्हणू शकतो, ज्या प्रकारे जीभ विचारांना वळवू शकते त्याला अंत नाही. पण हे “कठोर शाब्दिकता” विरुद्ध “गतीशील प्रवाहीपणा” असे नाही. हे शब्दकोशीय बदलाचे प्रकरण आहे, ज्यामुळे लेखक सांगू इच्छित असलेली अंतर्निहित रचना नष्ट होते. हेच भाषांतर समित्या “प्राधिकृत” स्रोतांचा आधार घेतात, तरीही पारंपारिक भाषांतर, धार्मिक पक्षपात, आणि वाचकांची सवय यांना वर ठेवतात, जेव्हा सोयीस्कर असते. अशा प्रकारे पर्यायी वाचन विद्वानांना हवे तसे भाषांतर करण्याचे साधन बनते. पर्यायी मजकुरामुळे ते हवे ते निवडू शकतात. यामुळे समीक्षात्मक मजकुराला खरे “अंतिम प्राधिकरण” मानण्याची कल्पना कमकुवत होते, आणि पारंपारिक भाषांतर पद्धतींच्या “दुहेरी बोलक्या” स्वरूपाचे खरे स्वरूप दिसून येते. प्राधिकृत मजकुर खरेच प्राधिकृत आहेत का? आणि तसे असेल, तर त्यांच्यापासून इतकी विचलने का?

आमच्या बाजूने, RBT शक्य तितके सातत्याने प्राधिकृत मजकुराचे पालन करते. आम्हाला स्पष्ट बदल, वगळणे, घालणे, इ. दिसले, जे प्राधिकृत मजकुराशी विसंगत आहेत, आम्ही प्राधिकृत मजकुरालाच चिकाटीने धरतो.

हिब्रू वाक्यरचनेचे महत्त्व: इस्माईल आणि इसहाक एकाच बीज म्हणून

हिब्रू: काळ व स्थानाच्या पलीकडे: होणे, पहिले, शेवटचे, आरंभ, अंत

सर्वात गूढ रहस्यांपैकी एक म्हणजे प्राचीन हिब्रू भाषा काळ व स्थानाच्या आरोपाकडे कशी पाहते. या विषयावरील विद्यमान शास्त्र फारच अपूर्ण आहे आणि अजूनही निष्कर्षाप्रत आलेले नाही. आजही, खगोलशास्त्रज्ञांना स्पेस-टाइम समजण्यात अडचण येते, आणि आईनस्टाईनपासून पुढे आलेल्या सिद्धांत खरोखरच डोके फिरवणारे आहेत.

भाषांतरकारांनी दुर्लक्ष केलेल्या सर्वात महत्त्वाच्या बाबींमध्ये एक म्हणजे हिब्रू क्रियापदांमध्ये भूत, वर्तमान, भविष्य असे वेगळे काळ नाहीत. त्याऐवजी, हिब्रूमध्ये फक्त “पूर्ण” आणि “अपूर्ण” रूपे आहेत. भाषांतरकारांनी पारंपारिकपणे ही रूपे केवळ भाषिक मर्यादा आहेत असे गृहीत धरले आणि प्राचीन लेखकांनी त्यांचा वापर भूत, वर्तमान, भविष्य “अर्थ” देण्यासाठी केला, आणि हे “शास्त्रज्ञांनी” अर्थ लावायचे. नेमका अर्थ संदर्भ आणि “अंदाज” यावर सोडला गेला. मात्र, प्राचीन लेखकांनी काळाचा भूत-वर्तमान-भविष्य असा विचार केला होता की नाही, हे त्यांना ठाऊक नाही. कारण हिब्रूची रचना, ‘हिब्रू’ या शब्दाच्या अर्थाप्रमाणेच, पलीकडून आहे.

RBT भाषांतरात “पूर्ण/अपूर्ण” रूपे दाखवताना, आम्ही त्यातील फरक लपवण्याऐवजी शक्य तितका ठळकपणे दाखवतो. यामुळे पूर्ण किंवा अपूर्ण कृती यातील फरक इंग्रजीत शक्य तितका स्पष्ट करता येतो. पारंपारिकपणे, आधुनिक काळ हिब्रू क्रियापदांना पूर्वसर्ग, क्रियाविशेषण, संवाद, इ. वरून दिले गेले, स्वतः क्रियापदाच्या रूपावरून नव्हे.

हिब्रू भाषा स्वर्गीय काळाला एकक म्हणून पाहते—”आधी” आणि “नंतर” दोन्ही. याचे चांगले उदाहरण म्हणजे काळ आपल्याला समोर आणि मागून वेढतो, जणू दोन क्षितिजे किंवा सतत वाहणाऱ्या पाण्याचा वर्तुळ. हे एका स्रोतापासून विरुद्ध दिशेने वाहणाऱ्या पाण्याच्या वलयासारखे आहे. हिब्रू मजकूरात हे चित्र आणि नमुने वारंवार सूचित केले आहेत. हा दृष्टिकोन आपल्या पाश्चात्य रेषीय, कालानुक्रमिक विचारांपेक्षा वेगळा आहे. त्यांनी उत्पत्तीस भूतकाळ आणि भविष्यकाळ मानले, आणि “आता” आणि “आज” या संकल्पनांना विशेष महत्त्व दिले, जसे की, ते कालानुक्रमिक नव्हते. काळ पूर्णता किंवा अपूर्णतेच्या दृष्टीने पाहिला गेला, जी आपल्यासाठी समजायला कठीण आहे. त्यामुळे, हिब्रू काळ व स्थानाचा आरोप समजणे आणि भाषांतर करणे विद्वानांसाठी नेहमीच गूढ राहिले आहे कारण ते पाश्चात्य काळाच्या संकल्पनेस जुळत नाही.*

हा अ-कालानुक्रमिक, एओनिक विचार “मूळ” किंवा “अवैज्ञानिक” मानावा का, आणि त्यामुळे हे झाकणारी आधुनिक भाषांतरे अधिक फसवणूक करणारी ठरत नाहीत का, जी स्वतःला “देवाचे प्रेरित वचन” म्हणतात?

त्याचप्रमाणे, हिब्रू शास्त्रांमध्ये आपल्याला विशिष्ट काळाच्या बिंदूऐवजी कालावधी दिलेले दिसतात. हे स्थान विरुद्ध दिशा, जसे उत्तर, पश्चिम, पूर्व, दक्षिण, यालाही लागू होते. अगदी शेओल (सामान्यतः नरक) देखील निश्चित किंवा अंतिम बिंदू किंवा स्थान म्हणून नाही, तर अंतिम दिशेसारखे दर्शवले आहे (RBT मधील उत्पत्ति ३७:३५ टीप पहा).

हिब्रू शास्त्र कदाचित उजवीकडून डावीकडे लिहिले गेले असावे. आपण पुढे जातो असे वाटते, पण हिब्रू विचारसरणीत ते मागे जाण्यासारखे असू शकते. संपूर्ण शास्त्रात, उलट विचार, विरोध, प्रतिबिंब, प्रकार आणि प्रतिप्रकार, जोड्या, जुळे, अशा साहित्यिक “खेळ” किंवा गूढ घटक दिसतात. प्रश्न, आणि कदाचित लपलेले सत्य, असे आहे: आपण काय चुकवले? अनेक शब्द गूढ द्विवचन किंवा जोड्या रूपात आढळतात, म्हणजे ते एकवचनी किंवा बहुवचनी नाहीत. “डोळे,” “पाणी,” “आकाश,” “कंबर,” “स्तन,” “पाय,” “दुहेरी,” “नाकपुड्या,” “पावलांचे आवाज,” “पंख,” इ. हे शब्द यात येतात. अगदी “दगड” आणि “यरुशलेम” हे शब्दही कधी कधी द्विवचनात येतात, ज्यामुळे भाषेचा गूढ “द्वै” स्वभाव दिसतो.

काळ आणि स्थान हे शाश्वताच्या या साहित्यिक गूढतेच्या अधीन आहेत, याचे उदाहरण उपदेशक ३:१५ मधील शब्द: “तो कोण आहे जो झाला आहे? तो फार पूर्वी आहे. आणि कोण आहे जो होणार आहे? तो फार पूर्वी झाला आहे. आणि देव त्याचा शोध घेत आहे जो पाठलागला जातो.” (उपदेशक ३:१५ RBT)

अशी विधानं समजायला सोपी होतात, जर आपण काळाला एका चाकासारखे धरले, ज्याच्या मध्यभागी शाश्वत “वर” आहे. यामुळे हिब्रू संकल्पना इथे—तेथे—आणि पुन्हा इथे निर्माण होते. ही त्रैतीय, काळाला न जुमानणारी गूढता योहानविषयीच्या शब्दांतही दिसते: “तो, तोच एलियाह आहे, जो येणार आहे” (मत्तय ११:१४). वरवर पाहता, येशू असे सुचवतो की योहान एकाच वेळी दोन (किंवा तीन) “ठिकाणी” आहे, आणि मधला माणूस प्रत्यक्षात कालानुक्रमिक काळात नसून, शाश्वत मध्यभागी आहे. तसे असेल, तर तो स्वतःची “त्रिमूर्ती” बनवेल, नाही का? एक, दोन, तीन, मधला माणूस.

हे प्राचीन हिब्रू स्पेस-टाइम समजून घ्यायचे असेल, तर वर्तुळाकार काळाच्या सातत्याची कल्पना करावी लागेल, आणि तरीही, हे समजायला कठीणच राहते. पण बायबल वारंवार सांगते की आपल्याला “शाश्वत” समजून घ्यावे लागेल. विद्वान आणि भाषांतरकार या हिब्रू संकल्पना समजण्यात अडचणीत पडले, त्यामुळे भाषांतरात या वाक्यरचनेतील सूक्ष्मता हरवली.

ज्युलिया स्मिथ आणि रॉबर्ट यंग हे काही अपवाद आहेत, त्यांनी स्मिथ पार्कर भाषांतर आणि यंग्स लिटरल ट्रान्सलेशन (YLT) मध्ये या भाषेच्या विचित्र बाजू जपण्याचा प्रयत्न केला. मात्र, इतिहासभर अनेक ख्रिश्चन विद्वानांनी हिब्रू बायबलमधून ग्रीक नवीन कराराकडे संक्रमण हे हिब्रू विचार कालबाह्य किंवा आधुनिक समजुतीसाठी अप्रासंगिक मानले. परिणामी, त्यांनी बायबलच्या गूढ शैलीला “पातळ” कथा बनवली, “ओळखीच्या गोष्टींच्या” विशिष्ट “संदेशांवर” भर दिला.

तरीही हिब्रू लेखकांनी आरंभालाच अंत मानले असावे. शाश्वत मध्यभागी, आरंभ म्हणजेच अंत. ही संकल्पना उपदेशक १:१-११, हगारच्या शब्दांत, आणि अगदी याकोबाच्या कुटुंबाच्या प्रवासाच्या मांडणीतही दिसते. उपदेशक शाब्दिक वाचायला हवा होता, लेखकाने संपूर्ण ग्रंथात कोड्यांसारखी वचने कौशल्याने गुंफली आहेत:

वाफ [हाबेल #१८९२] वाफांची, गोळा करणाऱ्याने म्हटले, वाफ वाफांची: सर्व काही वाफ.
आदामाला त्याच्या सर्व श्रमाचा काय फायदा, जो तो सूर्याखाली करतो?
एक पिढी जाते, एक पिढी येते, आणि पृथ्वी शाश्वत आहे.
आणि सूर्य उगवतो, आणि सूर्य मावळतो. आणि त्याच्या स्थानाकडे तो धावतो [शर्यत, स्तोत्र १९:५, इब्री १२:१], उगवणारा तिथेच आहे.
तो दक्षिणेकडे चालतो [उजवीकडे] आणि तो उत्तरेकडे वळतो [डावीकडे], वळतो, वळतो, चालतो वारा, आणि त्याच्या वर्तुळावर वारा परततो [cf. योहान ३:८].
सर्व नद्या समुद्राकडे जातात, आणि समुद्र भरत नाही. ज्या स्थानाकडे नद्या जातात, तिथेच त्या परत जातात.
सर्व शब्द थकलेले आहेत. माणूस बोलू शकत नाही [मूक]. डोळा पाहून तृप्त होत नाही [आंधळा]. कान ऐकून भरत नाही [बहिरा].

तो कोण आहे जो झाला आहे? तो जो होत आहे. आणि तो कोण आहे जो बनवला गेला आहे? तो जो बनवला जात आहे. आणि सर्व काही नवीन नाही सूर्याखाली.
कोणत्या शब्दाबद्दल तो म्हणतो, ‘पहा, हे नवीन आहे’? तोच फार पूर्वी झाला आहे, जो आपल्या चेहऱ्यांपासून आपल्या चेहऱ्यांपर्यंत [१ करिंथ १३:१२]. पहिल्यांची आठवण नाही; आणि शेवटच्यांचीही, जे होत आहेत. तो होत नाही त्यांना आठवण, शेवटच्यांसोबत जे होत आहेत.”

उपदेशक १:२-११ RBT

हे हिब्रू शाब्दिक समजायला सोपे नाही. पण पाहा, उपदेशक १ मध्ये वर्तमानकाळातील क्रियापदे आहेत, जी विशिष्ट सर्वनाम प्रत्ययांसह (तो/ती/ते) कृती दर्शवतात, पण काळ किंवा स्थानाचा कोणताही निश्चित निर्देश नाही. हिब्रूतील वर्तमानकाळातील क्रियापदाला काळ किंवा स्थानाचा आरोप नसतो. हिब्रू वर्तमानकाळातील क्रियापदाला “अपरिमित” क्रियापद म्हणतात. म्हणजे, त्याला काळाचा अर्थ नसतो.

त्याप्रमाणे, प्रत्येक वर्तुळ “आठवण” मानली जाईल, जसे प्रत्येक दिवस आठवण असतो. स्वतः आठवणीत चालत जाणे, याला आपण déjà vu म्हणतो. ते “पूर्वी” घडले आहे. संपूर्ण हिब्रू बायबल अशाच रचनेत आहे—फक्त पूर्ण, आणि अपूर्ण. जे होत आहे, आणि होणार आहे, आणि आधीच “फार पूर्वी” झाले आहे. हेच “शाश्वत” चे सार आहे, आणि जे शाश्वतापासून जन्मले आहेत.

वारा त्याचे वर्तुळ पूर्ण करतो, शब्द “इतिहासात” नोंदवले जातात, आणि मग ते पूर्ण होतात, अगदी तंतोतंत, कारण जे बनवले गेले आहे तेच बनवले जात आहे, म्हणजे जे पूर्ण आहे ते अजून पूर्ण होत आहे. त्याच्या चेहऱ्यापासून, त्याच्या स्वतःच्या चेहऱ्याकडे. हिब्रू शास्त्रांचा विचार मग वर आधारित नाही, तर आत्ताच आहे, जसे सब्बाथ दिवसाला “आज” म्हणतात आणि “आज, जर तुम्ही त्याचा आवाज ऐकला” (इब्री ३:७,१५ ४:७, स्तोत्र ९५:७). आणि “स्वर्ग” ची कल्पना अशी आहे की मग आणि आता एकच आहेत. पाहा, आता कृपाकाळ आहे [वाकणे]; पाहा, आता तारणाचा दिवस आहे.

खरा मजकूर, त्याच्या गूढ, अगदी हास्यास्पद वाटणाऱ्या गौरवात जपल्याने प्रत्येक वाचकाला खऱ्या मनाचा शोध घेण्याची संधी मिळते, जेणेकरून कोणी असहमत असेल, तरीही ते खऱ्या मजकुराशी असहमत राहू शकतात. किंवा एखादा नास्तिक हे कालबाह्य, मूळ विचार मानत असेल, तरीही त्याला खऱ्या मजकुरावर आपले युक्तिवाद आधारता येतील, संदर्भानुसार बदललेल्या भाषांतरांवर नव्हे.