कार्यप्रणाली

भाषा के भीतर छिपी रहस्यमयी जटिलताओं से दूर जाने या उन्हें छुपाने के बजाय, यह अनुवाद पाठक को रहस्यमय, स्वर्गीय विचार-शैली में जितना संभव हो उतना सरलता से डुबो देता है, ताकि, वह स्वर्ग से होने के कारण, स्वर्गीय प्रकाश उत्पन्न करे—जिसके पास सुनने का कान है, वह सुने।

मुख्य उद्देश्य “मांस का पक्षपात”—सांसारिक पूर्वधारणाएँ, एजेंडा, अटकलें, व्याख्याएँ, “हम सब मरने के लिए अभिशप्त हैं” वाला दृष्टिकोण—को अनुवाद प्रक्रिया से हटाना है, और व्युत्पत्तिपरक या शब्दकोशीय अर्थों को यथासंभव सुरक्षित रखना है। इससे पाठकों को स्वयं अंधकारमय ग्रंथों को समझने का अवसर मिलता है। पाठक समझे (मत्ती 24:15)।

बाइबिल हिब्रू आधुनिक भाषाशास्त्रीय और लेखकीय सिद्धांतों को मौलिक रूप से चुनौती देता है। उदाहरण के लिए, किसी अक्षर को उल्टा लिखने का क्या उद्देश्य है?

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“उल्टे नून का मुख्य सेट गिनती 10:35–36 के पाठ के चारों ओर पाया जाता है।” क्या वे पाठ-आलोचनात्मक चिह्न हैं? संपादकीय टिप्पणी? क्या वे एक अलग “खोई हुई” पुस्तक को दर्शाने वाले कोष्ठक हैं और इस प्रकार यह दर्शाते हैं कि वास्तव में तोराह की सात पुस्तकें हैं जैसा कि तल्मूड कहता है? इसका अर्थ विवादास्पद है। देखें (https://en.wikipedia.org/wiki/Inverted_nun)

शायद उल्टा नून किसी स्वर्गीय बात का संकेत देता है? कोई गहरा रहस्य? मूल रूप से, यह अनुवाद व्यक्तियों के “समझने” या संदर्भ के आधार पर अर्थ निकालने पर निर्भर नहीं करता। इसके बजाय, यीशु की भीड़ से बच निकलने की तरह, यह आधुनिक शास्त्रियों द्वारा किसी एजेंडा के लिए पाठ में हेरफेर करने के प्रयासों से कुशलता से बचता है। इसके बजाय, यह पाठ को उसके कच्चे, बिना छाने (अमिश्रित) रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास करता है, जिससे कथाएँ पहले से कहीं अधिक गहन प्रतीत होती हैं। पिछले दो हजार वर्षों के अनुवाद पूर्वधारणाओं और परंपराओं से बुरी तरह प्रभावित रहे हैं। इन ठोस रूप से अनूदित शब्दों को पढ़ने से पाठक स्वयं को “स्वर्गीय संदर्भ” में रख सकते हैं, ताकि वे स्वयं आशय जान सकें, और उन अनुवादों में व्याप्त अधिकारवादी पक्षपात को समाप्त कर सकें।

ग्रीक नया नियम भी इन्हीं दर्शनशास्त्रों, एजेंडों, परंपराओं और धार्मिक व्याख्याओं के अधीन रहा है। “उत्पत्ति का चेहरा,” “नई स्त्री,” “ऊपर-जन्मा,” “गहन-ज्ञान,” “रहस्य,” “उत्पत्ति का चक्र,” “जोए-जीवन,” “साइकी,” “फेंक-नीचे,” “मूं,” “नीचे-सुनना” जैसे मुख्य शब्दों का अनुवाद वैसे नहीं किया गया। इसके बजाय पाठकों को “पुनरुत्थान” जैसे धार्मिक शब्द दिए जाते हैं, जबकि उसका अर्थ “खड़ा होना” है, या “धार्मिकता” के बजाय “न्याय,” “पाप” के बजाय “चूक गया।” RBT यथासंभव प्राथमिक और उचित परिभाषाओं का पालन करता है, न कि रूपक या विस्तारित अर्थों का, और “संदर्भित,” “विस्तारित,” “रूपक,” “अल्पवाक्य” या धार्मिक मुहावरे के बजाय शास्त्रीय ग्रीक परिभाषाओं का उपयोग करता है।

धार्मिक “प्रयोग”

क्या किसी शब्द का “धार्मिक प्रयोग” वास्तव में उसके अर्थ को बदल देता है? कई शब्दों की धार्मिक पुनर्परिभाषा विद्वानों की चेतना में इतनी गहराई से समा गई कि धर्मनिरपेक्ष शब्दकोश भी केवल “विशेष नए नियम के प्रयोग” के लिए उप-परिभाषाएँ (मुख्य नहीं) जोड़ देते हैं। नया नियम का प्रयोग? लेकिन मौजूदा ग्रीक शब्दों के लिए ये नए अर्थ या प्रयोग किसने गढ़े? क्या लेखक सच में उन शब्दों के लिए नए प्रयोग और परिभाषाएँ बना रहे थे जिनका प्रयोग पहले से अच्छी तरह से ज्ञात था? और कौन तय करेगा कि ये नए अर्थ वास्तव में क्या हैं? नए नियम के लेखकों ने हमें उनके बनाए गए सभी नए अर्थों के लिए “नया नियम शब्दकोश” नहीं छोड़ा। या फिर बाद की शताब्दियों में, जब इसका अनुवाद, प्रतिलिपि और प्रसार हुआ, किसी अन्य प्राधिकरण ने ग्रीक के “नए प्रयोग” गढ़े?

इसका परिणाम कम करके नहीं आंका जा सकता क्योंकि अंततः इससे “प्राथमिक सुसमाचार” एक “ग्रीक सुसमाचार के नए प्रयोग” के नीचे दब गया। साथ ही, धार्मिक प्रयोग ने कई “प्रकारांतर” (यानी, परिवर्तन और विलोपन) छोड़े, जिससे अनुवादकों को यह चुनने की छूट मिली कि किस पांडुलिपि का अनुसरण करना है, और वे केवल तब प्राधिकृत स्रोतों से चिपके जब यह सुविधाजनक था, जैसा कि रोमियों 2:16 में देखा जा सकता है।

रोमियों 2:16 में प्राधिकृत पांडुलिपियों में है,

ἐν ᾗ ἡμέρᾳ “जिस दिन में” — ᾗ एक संबंधवाचक सर्वनाम है, डैटिव स्त्रीलिंग एकवचन, ἡμέρᾳ “दिन” से मेल खाता है।

क्योंकि इसे निश्चित दिन के रूप में ठीक से अनुवादित नहीं किया जा सकता, “जिस दिन,” (कोई निश्चित उपपद नहीं है), बाद की प्रतियों ने स्त्रीलिंग संबंधवाचक सर्वनाम ᾗ को हटा दिया और ὅτε “जब” जोड़ दिया ताकि कुछ निश्चित अर्थ थोपे जा सकें:

ἐν ἡμέρᾳ ὅτε “एक दिन जब” — ὅτε एक कालवाचक संयोजन है, जो एक सीमित वाक्यांश को प्रस्तुत करता है।

स्त्रीलिंग संबंधवाचक सर्वनाम ᾗ पाठक को पिछले शब्दों की ओर लौटाता है, जैसे हृदय, जो संयुक्त रूप से गवाही देता है…

हमें इस पद पर प्राधिकृत ग्रंथों का अनुसरण करने वाला कोई अनुवाद नहीं मिला।

हर अनुवाद परिवर्तन का अनुसरण करता है — अर्थात, लगभग सभी आधुनिक अनुवाद रोमियों 2:16 को एक कालवाचक वाक्यांश के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जैसे, “जिस दिन परमेश्वर न्याय करेगा…,” जबकि आलोचनात्मक पाठ ἐν ᾗ ἡμέρᾳ को संरक्षित रखता है, जो एक संबंधवाचक वाक्यांश है।

विद्वान इसे “अर्थ का चिकनापन” या शायद “काठिन्य की टालना” या कोई चालाकी भरी भाषा कह सकते हैं, जिनके अनगिनत तरीके हैं। लेकिन यह “काठिन्य” बनाम “गतिशील प्रवाह” का मामला नहीं है। यह शब्द प्रतिस्थापन का मामला है, जो लेखक द्वारा दी गई संरचना को मिटा देता है। वही अनुवाद समितियाँ जो “प्राधिकृत” स्रोतों का हवाला देती हैं, वे ही पारंपरिक अनुवाद, धार्मिक पक्षपात और पाठक की परिचितता को प्राधिकृत स्रोतों के ऊपर प्राथमिकता देती हैं जब यह सुविधाजनक हो। इस तरह प्रकारांतर पठन विद्वानों के लिए एक उपकरण बन जाता है, जिससे वे अपनी इच्छा के अनुसार अनुवाद कर सकते हैं। प्रकारांतर ग्रंथों के साथ, वे जैसा चाहें चुन सकते हैं। यह आलोचनात्मक पाठ को वास्तविक “अंतिम प्राधिकरण” मानने की धारणा को कमजोर करता है, और पारंपरिक अनुवाद प्रथाओं की “दोहरेपन” की प्रकृति को उजागर करता है। क्या प्राधिकृत ग्रंथ वास्तव में प्राधिकृत हैं या नहीं? और यदि हैं, तो उनसे इतनी अधिक विचलन क्यों?

हमारी ओर से, RBT यथासंभव लगातार प्राधिकृत ग्रंथों का पालन करता है। जब हमें स्पष्ट परिवर्तन, विलोपन, जोड़ आदि दिखते हैं जो प्राधिकृत ग्रंथों से मेल नहीं खाते, तो हम केवल प्राधिकृत ग्रंथों से चिपके रहते हैं।

हिब्रू वाक्य रचना का महत्व: इश्माएल और इसहाक एक ही बीज के रूप में

हिब्रू समय और स्थान से परे: होना, प्रथम, अंतिम, आदि, अंत

सबसे गहरे रहस्यों में से एक यह है कि प्राचीन हिब्रू भाषा समय और स्थान के आरोपण को कैसे देखती है। इस विषय पर विद्यमान विद्वत्ता बहुत कम है और निष्कर्षहीन है। यह ध्यान देने योग्य है कि आज भी खगोल-भौतिकविद स्थान-काल को समझने के लिए संघर्ष करते हैं, और आइंस्टीन के बाद से प्रस्तावित सिद्धांत वास्तव में चौंकाने वाले हैं।

अनुवादकों द्वारा अक्सर अनदेखा किया गया एक पहलू यह है कि हिब्रू क्रियाओं में भूत, वर्तमान या भविष्य काल का स्पष्ट भेद नहीं है। इसके बजाय, हिब्रू में केवल “पूर्ण” और “अपूर्ण” रूप होते हैं। अनुवादकों ने पारंपरिक रूप से मान लिया कि ये केवल भाषाई सीमाएँ हैं और प्राचीन लेखक इन्हें रचनात्मक तरीकों से भूत, वर्तमान या भविष्य “भाव” देने के लिए इस्तेमाल करते थे, और इन्हें “अनुमान” के आधार पर समझना होता है। लेकिन यह अनिश्चित है कि प्राचीन लेखक समय को भूत-वर्तमान-भविष्य के ढांचे में सोचते भी थे या नहीं। इसका कारण यह है कि हिब्रू की रचना, जैसा कि ‘हिब्रू’ शब्द का अर्थ है, परलोक से थी।

RBT अनुवाद में “पूर्ण/अपूर्ण” रूपों के मामले में, हम इन दोनों के बीच के अंतर को छुपाने के बजाय, अंग्रेजी में जितना संभव हो उतना स्पष्ट करने का प्रयास करते हैं। यह दृष्टिकोण पूर्ण या अपूर्ण क्रिया के बीच स्पष्ट भेद करने में मदद करता है। पारंपरिक रूप से, आधुनिक काल हिब्रू क्रियाओं को संदर्भ के आधार पर (पूर्वसर्ग, क्रिया विशेषण, संवाद आदि) दिए जाते हैं, न कि स्वयं क्रिया के रूप के आधार पर।

हिब्रू भाषा स्वर्गीय समय को एक इकाई के रूप में देखती है—”पहले” और “बाद” दोनों। एक उपयुक्त उपमा यह होगी कि समय हमें सामने और पीछे दोनों से घेरता है, जैसे दो क्षितिज या एक निरंतर, वृत्ताकार जल प्रवाह। यह एक ही स्रोत से विपरीत दिशाओं में बहती जलधारा की तरह हो सकता है। हिब्रू पाठ बार-बार इन छवियों और पैटर्नों की ओर संकेत करता है। यह दृष्टिकोण हमारे पश्चिमी रैखिक, कालानुक्रमिक समय की धारणा से काफी भिन्न है। यह स्पष्ट है कि हिब्रू सोच हमारी सोच से मौलिक रूप से भिन्न थी। वे उत्पत्ति को भूत और भविष्य दोनों मानते थे, और उनके लिए “अब” और “आज” का गहरा अर्थ था, जो कालानुक्रमिक रूप से परिभाषित नहीं था। समय को पूर्णता या अपूर्णता के रूप में देखा जाता था, जो हमारी पारंपरिक समय की समझ के विपरीत है। इसलिए, हिब्रू समय और स्थान के आरोपण को समझना और अनुवाद करना विद्वानों और अनुवादकों के लिए हमेशा एक पहेली रहा है, क्योंकि यह पश्चिमी समय की धारणा से मेल नहीं खाता।*

यदि यह अ-कालिक, ऐओनिक सोच आदिम, असंगत या आज के वैज्ञानिक तथ्यों से पूरी तरह भिन्न मानी जाए, तो क्या वे आधुनिक अनुवाद जो इसे छुपाने का प्रयास करते हैं, और भी अधिक भ्रामक और गुमराह करने वाले नहीं हैं, जबकि वे “ईश्वर का प्रेरित वचन” होने का दावा करते हैं?

इसी तरह, हिब्रू शास्त्र समय की विशिष्ट बिंदुओं के बजाय अवधि प्रस्तुत करते हैं, जब हम अपने आधुनिक संदर्भ में विशिष्ट समय बिंदु खोजते हैं। यह स्थान बनाम दिशा (उत्तर, पश्चिम, पूर्व, दक्षिण) पर भी लागू होता है। यहाँ तक कि शिओल (आम तौर पर नरक कहा जाता है) को भी एक निश्चित या अंतिम बिंदु या स्थान के रूप में नहीं, बल्कि एक अंतिम दिशा के रूप में दर्शाया गया है (देखें उत्पत्ति 37:35 में RBT टिप्पणी)।

हिब्रू शास्त्र शायद दाएँ से बाएँ लिखे गए थे, किसी उद्देश्य से। जो हमें आगे बढ़ना लगता है, वह हिब्रू सोच में पीछे की ओर बढ़ना हो सकता है। पूरे शास्त्रों में एक स्पष्ट साहित्यिक “खेल” या रहस्यमय तत्व दिखाई देता है, जिसमें उल्टा विचार, विरोध, प्रतिबिंब, प्रकार और प्रतिप्रकार, युगल, जोड़े और जुड़वाँ शामिल हैं। प्रश्न, और शायद छुपा हुआ सत्य, यह है: हमने क्या मिस किया? कई शब्द रहस्यमय द्विवचन या जोड़े के रूप में मिलते हैं, जो न तो एकवचन हैं, न बहुवचन। इनमें “आँखें,” “जल,” “आकाश,” “कमर,” “स्तन,” “पाँव,” “दोहरा,” “नासिका,” “पदचिह्न,” “पंख” आदि शामिल हैं। यहाँ तक कि “पत्थर” और “यरूशलेम” जैसे शब्द भी कभी-कभी द्विवचन रूप में मिलते हैं, जो भाषा की रहस्यमय “द्वै” प्रकृति को दर्शाते हैं।

समय और स्थान इस शाश्वत साहित्यिक रहस्य के अधीन प्रतीत होते हैं, जैसा कि उपदेशक 3:15 के शब्दों में है: “कौन है जो हो चुका है? वही बहुत पहले है। और कौन है जो होने वाला है? वह बहुत पहले हो चुका है। और परमेश्वर उसी को खोजता है जो पीछा किया गया है।” (उपदेशक 3:15 RBT)

ऐसा कथन तब समझ में आता है जब हम समय को एक चक्र के रूप में देखें, जिसके मध्य में शाश्वत “ऊपर” है। इससे हिब्रू की यहाँ—वहाँ—और फिर से यहाँ की धारणा उत्पन्न होती है। यह त्रैतीय, समय को नकारने वाला रहस्य यूहन्ना के बारे में कही गई बातों में भी दिखता है: “वह, वही एलिय्याह है, जो आने वाला है” (मत्ती 11:14)। सतह पर, ऐसा लगता है कि यीशु सुझाव दे रहे हैं कि यूहन्ना एक साथ समय में दो (या तीन) “स्थान” पर है, और मध्य का व्यक्ति वास्तव में कालानुक्रमिक समय में नहीं, बल्कि शाश्वत रूप से मध्य में है। यदि ऐसा है, तो वह अपनी “त्रिमूर्ति” बनाता है, है ना? एक, दो, तीन, और मध्य में व्यक्ति।

इस प्राचीन हिब्रू स्थान-काल की अवधारणा को समझने के लिए हमें वृत्ताकार समय निरंतरता की कल्पना करनी होगी, और तब भी यह समझना कठिन है। लेकिन बाइबिल बार-बार हमें बताती है कि हमें “शाश्वत को पकड़ना” चाहिए। विद्वान और अनुवादक इन हिब्रू धारणाओं को समझने के लिए संघर्ष करते रहे हैं, जिससे अनुवादों में अक्सर वाक्य रचना की ये सूक्ष्मताएँ छूट जाती हैं।

जूलिया स्मिथ और रॉबर्ट यंग कुछ अपवाद हैं, जिन्होंने स्मिथ पार्कर अनुवाद और यंग्स लिटरल ट्रांसलेशन (YLT) में भाषा के इस अजीब पहलू को सुरक्षित रखने का प्रयास किया। फिर भी, इतिहास में कई ईसाई विद्वानों ने हिब्रू बाइबिल से ग्रीक नए नियम में संक्रमण को हिब्रू सोच को अप्रासंगिक या अप्रचलित मानने का आधार बना लिया। परिणामस्वरूप, उन्होंने बाइबिल की रहस्यमय लेखन शैली को “हल्की” कथाओं से बदल दिया, जो “जानी-पहचानी कहानियों” के “विशेष संदेशों” पर केंद्रित थीं।

फिर भी हिब्रू लेखक प्रारंभ को अंत भी मानते थे। शाश्वत मध्य दृष्टिकोण से, प्रारंभ भी अंत है। यह अवधारणा उपदेशक 1:1-11, हगार के शब्दों, और यहाँ तक कि उत्पत्ति 33 में याकूब के परिवार की व्यवस्थित व्यवस्था में चित्र-रूपक के रूप में दिखाई देती है। उपदेशक को शाब्दिक रूप से पढ़ने के लिए लिखा गया था, लेखक ने पूरे ग्रंथ में पहेली जैसे कथन कुशलता से गढ़े:

वाष्प[हाबिल #1892] की वाष्प, संग्राहक ने कहा, वाष्प की वाष्प: सब कुछ वाष्प है।
आदमी को सूर्य के नीचे अपने सारे परिश्रम में क्या लाभ है?
एक पीढ़ी जाती है, और एक पीढ़ी आती है, और पृथ्वी शाश्वत तक स्थिर रहती है।
और सूर्य निकलता है, और सूर्य आता है। और अपने स्थान की ओर वह हाँफता है [दौड़, भजन 19:5, इब्र. 12:1], निकलने वाला वहीं है।
जो स्वतंत्रता (दक्षिण/दायाँ) की ओर चलता है और जो छिपे (उत्तर/बायाँ) की ओर घूमता है, घूमता है, घूमता है, चलता है वह वायु, और अपने चक्र पर वायु लौटती है [cf. यूह. 3:8]।
सारे नाले समुद्र की ओर चलते हैं, और समुद्र भरता नहीं। जिस स्थान की ओर नाले चलते हैं, वहीं वे लौटते हैं।
सारे शब्द थके हुए हैं। मनुष्य बोल नहीं सकता [मूक]। आँख देख कर तृप्त नहीं होती [अंधी]। कान सुन कर भरता नहीं [बहरा]।

कौन है जो हो चुका है? वही जो हो रहा है। और कौन है जो बनाया गया है? वही जो बनाया जा रहा है। और सब कुछ नया नहीं है सूर्य के नीचे।
क्या कोई ऐसा है जो कहे, ‘देख, यह नया है’? वही बहुत पहले से युगों तक हो चुका है, जो हमारे सामने से हमारे सामने तक हो चुका है [1 कुरि. 13:12]। पहले वालों की कोई स्मृति (पूर्वदृष्टि) नहीं है; और न ही अंतिम वालों की, जो हो रहे हैं। वह उनके लिए स्मृति नहीं बनता, जो अंतिम तक हो रहे हैं।”

उपदेशक 1:2-11 RBT

यह हिब्रू शाब्दिक अनुवाद समझना आसान नहीं है। लेकिन ध्यान दें कि उपदेशक 1 क्रियावाचक विशेषणों से भरा है, जो विशिष्ट सर्वनाम प्रत्ययों (वह/वह/वे) के साथ क्रियाएँ दर्शाते हैं, लेकिन समय या स्थान का कोई निश्चित संकेत नहीं देते। हिब्रू में क्रियावाचक विशेषण रूप में समय या स्थान का आरोपण नहीं होता। हिब्रू क्रियावाचक विशेषण को अक्सर “असीम” क्रिया रूप कहा जाता है। यानी, इसमें कालातीत अर्थ होता है।

इस प्रकार, प्रत्येक चक्र को “स्मृति” माना जाएगा, जैसे प्रत्येक दिन को स्मृति कहा जाता है। कल्पना कीजिए कि आप किसी स्मृति में चल रहे हैं। हम ऐसी अनुभूति को दे-जा-वू कहते हैं। यह “पहले” हो चुका है। पूरी हिब्रू बाइबिल इसी प्रकार संरचित है—केवल पूर्ण और अपूर्ण। जो हो रहा है, और होने वाला है, और जो “बहुत पहले” हो चुका है। यही “शाश्वत” का सार है, और वे जो शाश्वत से जन्मे हैं।

वायु अपना चक्र बनाता है, शब्द “इतिहास” में दर्ज होते हैं, और फिर वे पूरे होते हैं, ठीक वैसे ही, क्योंकि जो बनाया गया है वही बनाया जा रहा है, अर्थात जो पूर्ण है वही अभी पूर्ण हो रहा है। उसके चेहरे से, उसके अपने चेहरे तक। हिब्रू शास्त्रों की सोच तब पर आधारित नहीं है, बल्कि अभी पर है, जैसे सब्त का दिन “आज” कहा जाता है, और इसलिए “आज, यदि तुम उसकी आवाज सुनो” (इब्र. 3:7,15 4:7, भज. 95:7)। और “स्वर्ग” की धारणा ऐसी है कि तब और अब एक हैं। देखो, अब अनुग्रह का समय है [झुकना]; देखो, अब उद्धार का दिन है।

वास्तविक पाठ को उसकी पूरी रहस्यमय, यहाँ तक कि अजीब लगने वाली महिमा में सुरक्षित रखना हर पाठक को वास्तविक मन को जानने का अवसर देता है, ताकि यदि कोई असहमत भी हो, तो वह वास्तविक पाठ से असहमत हो सके। या यदि कोई नास्तिक इसे पुराना, आदिम सोच माने, तो अब उसके पास वास्तविक पाठ के आधार पर तर्क करने का अवसर है, न कि संदर्भानुसार प्रतिस्थापनों से बने अनुवादों पर निर्भर रहने का।