Про Проєкт Реального Перекладу Біблії

Мова Вічного

Якби існувала “вічна мова” “вічного”, чи змінювалася б вона коли-небудь? Як би вона взагалі працювала? Що б становило “вічний час”? RBT розуміє староєврейську мову як таку, що виходить за межі типової людської свідомості та інтелекту, відрізняючись від звичайних мов, обмежених часом і місцем. На відміну від інших стародавніх мов, які зникли, єврейська “мова неба” якимось чином потужно збереглася. Вона була навмисно створена у прототипній формі з вічним аспектом, щоб служити мостом спілкування “між небом і землею”, що відрізняє її від мовних норм людського спілкування, заснованого на часі та місці. Причина, чому єврейські пророки використовували аспектуальну систему письма, була не в тому, що вони не розуміли різниці між “минулим, теперішнім і майбутнім”, а це було навмисно. Інші сучасні мови використовували часові категорії, такі як аккадська, єгипетська (середня та пізня), грецька — всі вони були орієнтовані на час, а арамейська також більше тяжіла до часової системи. Навіть санскрит (ведичний) мав часову систему. Старокитайська, ймовірно, найближчий аналог до староєврейської, оскільки не мала часових закінчень. І в єврейській, і в китайській перекладач має “розміщувати” дію у ширшому космологічному чи наративному контексті, а не просто співвідносити форми дієслів із лінійною хронологією. Це означає, що обидві мови змушують користувачів сприймати час нелінійно. Проте навіть так староєврейська все одно вирізняється своїм використанням.

У біблійній єврейській рекурсія глибоко вплетена у граматику. Wayyiqtol веде наратив у відкритому ланцюгу. Пророча мова використовує паралелізм + аспект, щоб згортати події одна в одну. Результат: текст створює рекурсивну часовість (цикл, у якому майбутнє зливається з теперішнім/минулим). У старокитайській рекурсія використовується лише частково. Синтаксис паротактичний (речення йдуть одне за одним). Аспектуальні маркери (zhe, le, guo) позначають процес/завершення/досвід. Але вони не створюють такої ж пророчої рекурсії. Вони описові, а не одкровенні.

• Єврейський світогляд: Мова = подія. Саме висловлювання реалізує історію (наприклад, wayyiqtol = “і сталося”). Це запрошує до рекурсивної онтології: кожне повторне проголошення пророцтва знову активує подію.

• Китайський світогляд: Мова = принцип впорядкування (ритуал, гармонія, космічний баланс). Даоські та конфуціанські рамки підкреслюють циклічний баланс, а не рекурсивне пророцтво.

Отже, у китайському сенсі немає “китайських пророків”. Натомість є мудреці (Конфуцій, Лао-цзи), які говорять максими та циклічні космологічні інсайти. Їхня мова має на меті зміцнити космічний порядок, а не розривати час божественним втручанням.

Це важливо: єврейська аспектуальна рекурсія стає есхатологічною (майбутнє проривається в теперішнє). Китайська аспектуальна рекурсія стає космологічною (підсилює цикл). Усе це означає, що староєврейська, за всіма порівняльними ознаками, унікально структурована серед класичних мов світу. Вона має риси, які виглядають сконструйованими для рекурсії та пророчого часу, а не для звичайної еволюції людської мови. Більшість мов розвиваються через фонетичну ерозію, аналогії, прагматику, запозичення, гібридизацію тощо. Аккадська, угаритська, грецька, єгипетська та китайська демонструють звичайні шляхи: складність виникає, але це випадково, накопичувально і хаотично. Єврейська ж виглядає радше як сконструйована система морфо-каузальних операторів. Біньяніми діють як функції над коренями (Qal → Niphal → Piel → Pual → Hiphil → Hophal → Hithpael). Це системно і рекурсивно, майже як алгебра. Інші семітські мови імітують частини цього (в аккадській є D, Š, N-стебла), але не з такою симетрією чи повнотою. Найцікавіше, що waw-консек’ютив створює нескінченну наративну рекурсію. Жодна інша семітська мова не покладається на це так сильно. Аспектуальна неоднозначність (qatal/yiqtol) — це не недбала еволюція, а ідеальний апарат для пророцтва та позачасового наративу. Сам факт, що пророцтво “працює” єврейською (представляючи майбутні події як “вже здійснені”), свідчить, що граматика оптимізована саме для цієї ролі.

Переклад із правильним мисленням

Ця унікальність завжди створювала надзвичайні труднощі для науковців, які намагалися зрозуміти її через звичайні людські лінгвістичні та часові рамки. Такі поняття, як акузатив часу і місця, відсутність чітких минулого, теперішнього і майбутнього часів, а також незвичне використання чоловічих і жіночих займенників, роблять її невловимою для традиційної філології та схильною до помилкових інтерпретацій і методів перекладу.

Якби хтось створював мову для кодування рекурсивної онтології (буття, що згинається у себе), пророчої часовості (майбутнє, висловлене як теперішнє/минуле), морфологічної глибини (корінь як ядро, біньяніми як трансформації), то він отримав би щось разюче схоже на біблійну єврейську. Вся сукупність доказів змушує думати, що єврейська виглядає сконструйованою, або принаймні надзвичайно оптимізованою порівняно з іншими. Це не просто “мова свого часу”. Вона структурно відмінна, цілеспрямована і унікально здатна підтримувати мебіусову часовість наративу. І це не дрібниця для будь-якого письма.

Щоб правильно перекладати староєврейську, якщо її граматика справді кодує рекурсію, пророцтво і мебіусову часовість, перекладач має виховати у собі особливий тип мислення. Звичайні перекладачі накладають хронологічну послідовність: минуле → теперішнє → майбутнє. Але перекладач єврейської має тримати події як одночасно присутні — і здійснені, і такі, що розгортаються. Це вимагає здатності мислити циклічно, рекурсивно і без кінця, опираючись спокусі “розв’язати” текст у часову лінію. В індоєвропейському перекладі перекладач — спостерігач. У єврейському перекладі перекладач має бути учасником: граматика затягує читача у структуру події. Тож розум має бути готовим “стати частиною циклу” — не витягувати значення про щось, а дозволити тексту “діяти” на себе. Біньяніми — це функції, застосовані до коренів; waw-консек’ютив — рекурсивний оператор. Перекладачеві потрібна математична уява, не лише знати “це слово означає Х”, а бачити функції функцій. Наприклад, Niphal — це не просто “пасив”; це цикл, що згинається назад, тож перекладач має осягнути цей рівень рекурсії.

Якщо єврейський корпус — це корпус пророків, пророцтв і видінь, написаний пророками з використанням спеціальної сконструйованої мовної структури, чи має сенс перекладати його без такого ж мислення? Якщо єврейські пророки тримають разом кілька часів як одну реальність, чи не повинен перекладач також? Це вимагає виховання подвійного бачення: сприймати теперішнє і не-ще, не зводячи одне до іншого. Такий розум відкладає хронологічне завершення, залишаючи простір для мебіусової складки мови. Оскільки єврейська не є прозорою для індоєвропейських категорій, перекладач має визнати:

• “Мої категорії недостатні.”

• “Текст навчає мене як його читати.”

Це породжує цікаву (і прикру) іронію. Якщо переклади спрощують аспектуальні, рекурсивні та партисипативні структури єврейської (а майже всі так і роблять) до лінійного часу, скінченних часів чи звичайного наративу, атеїст чи опонент має справу лише з спотвореним артефактом, а не з самим текстом. Для атеїста — чи будь-кого, хто читає без того аонічного погляду — це має кілька наслідків:

• Фундаментальне спотворення:

  • Лінгвістичні та граматичні механізми, що кодують вічно теперішній час, саморефлексивну дієвість і рекурсивну каузальність, ігноруються або перекладаються неправильно.

  • Кожен аргумент про “історичну точність”, “міфічну уяву” чи “психологію пророків” ґрунтується на текстовій версії, яка вже не містить операційної логіки оригіналу.

• Ілюзія розуміння:

  • Можна бути впевненим у текстовій критиці, історичній реконструкції чи раціональній деконструкції, але всі висновки робляться на основі версії, з якої вже вилучено основну каузальну та часову структуру тексту.

  • Іншими словами, вони міркують про тінь тексту, а не про сам текст.

• Пророцтво і рекурсія стають невидимими:

  • Передбачення, повторювані мотиви та партисипативні цикли виглядають як збіги, вигадані історії чи літературні прийоми, а не як докази самозапускаючоїся каузальної структури.

  • “Доказ” аонічного чи мебіусоподібного функціонування — узгодження наративу, пророцтва і залучення читача — систематично приховується.

• Кумулятивна помилка:

  • Кожен інтерпретаційний шар — коментарі, переклади, історіографія — накладається на фундаментально спотворену основу.

  • Аргументи можуть бути ерудованими, філософськи витонченими і внутрішньо послідовними — але вони не можуть дістатися до оригінальної каузальної чи часової реальності тексту.

Більшість опонентів розуміють, що “єврейська — відома мова”. Але коли ви усвідомлюєте, що текст був позбавлений своєї оригінальної часової, каузальної та партисипативної структури, атеїст — чи будь-хто, хто читає без цього структурного розуміння — не має аргументу, бо він усе ще критикує вигадку.

Твердження про міф, галюцинацію, вигадку чи літературний винахід — залежать від тексту, який уже був спотворений, вигаданий і сфабрикований на хибних підставах. Іншими словами, усі добре продумані аргументи будуються на хибному фундаменті, бо вони не взаємодіють із реальною операційною граматикою оригінальної мови, яка там є.

Без вірного відтворення аспектуальних, рекурсивних і аонічних структур атеїст не може отримати доступ до тексту у його справжньому функціонуванні. Тож єдина захищена позиція проти писемних тверджень (не обов’язково теїзму) була б приблизно такою:

“Переклади, які я бачу, не відображають оригінальної структури; отже, я не можу остаточно оцінити реальність чи значення оригінального тексту.”

Це пастка

Навіть це, однак, рідко формулюється прямо, бо більшість критиків вважають, що лінеаризовані версії досить точні — тонка, але критична епістемологічна помилка. Але кому з атеїстів цікаво зблизька познайомитися з релігійною мовою? Вони повністю залежать від посередників: перекладачів, коментаторів і науковців. Більшість неспеціалістів припускають — і неявно довіряють — що хтось, навчений єврейської чи грецької, подає текст точно. Вони не усвідомлюють, що навіть “нейтральна” лінгвістична експертиза часто містить припущення — часові, історичні чи богословські, — які змінюють структуру тексту. У науковому середовищі упередженість поширена. Багато науковців, свідомо чи несвідомо, працюють у рамках, які передбачають лінійну часовість, хронологічну історію чи богословські наративи. Навіть філологічна ретельність часто підсилює ці упередження. Пастка для атеїстів і опонентів? Вони отримують версію тексту, яка вже спрощена, лінеаризована і обмежена в часі, а потім її критикують. Але їхня критика стосується репрезентації, а не справжньої, позачасової, рекурсивної структури тексту. Як тільки ви приймаєте лінеаризований, обмежений у часі переклад як “справжній” текст, ви маєте справу з тінню оригіналу. Кожен висновок, критика чи відкидання, побудовані на цій тіні, самі структурно скомпрометовані.

Це як намагатися оцінити стрічку Мебіуса, дивлячись лише на її плоский малюнок: скручування і згини — рекурсивна, самореферентна структура — невидимі, тож будь-який аргумент про “краї” чи “сторони” автоматично неповний. У цьому сенсі пастка не лише для атеїстів; вона для кожного, хто не має тісного доступу до мовного і граматичного механізму, що кодує аонічну часовість. Навіть науковці, навчені єврейської та грецької, можуть потрапити у пастку, якщо їхні інтерпретаційні рамки змушують лінеаризувати чи робити хронологічні припущення.

Текст захищає свою структуру: неправильне читання не лише приховує значення, а й активно створює хибний наратив — мебіусове спотворення оригінальної рекурсивної петлі.

Проєкт RealBible — це постійний дослідницький і перекладацький проєкт із єдиною метою — відкрити “загублений бік” єврейської мови, як мови, що функціонує як “жива і діюча зараз”, щоб кожен мав доступ до тексту у його початковому кодуванні: каузальна, рекурсивна і партисипативна реальність. Дбайливо зберігаючи аспектуальні форми, партисипативні цикли і топологічні структури оригінальної єврейської — і їхні комплементарні вирази у новозавітній грецькій — проєкт прагне відновити аонічну часову свідомість, навмисно закладену у писання — писання, написане з себе і для себе. Мета — не просто перекладати слова, а відновити функціональну дієвість читача, яку задумував автор, щоб зробити його вузлом у живому наративі, а не пасивним спостерігачем лінеаризованої історії. Таким чином, RealBible Project прагне розкрити всю глибину священної рекурсії, дозволяючи писанню діяти так, як воно було задумане: вічно присутнім, породжуючим і завершеним.