Писання Мебіуса: Біблійна єврейська як прото-еонічна мова атемпоральної причинності

Позачасова причинність (імен.) — спосіб каузальності, за якого причинно-наслідковий зв’язок виходить за межі лінійної часової послідовності, так що причина і наслідок не пов’язані хронологічним порядком. У цій структурі причинність діє поза часом або над ним, дозволяючи наслідкам ретроактивно впливати на причини, а причинам — бути одночасно присутніми зі своїми наслідками. Позачасова причинність характерна для нелінійної, рекурсивної або партисипативної часової онтології — такої як aion у Новому Заповіті — де божественна дія та одкровення розгортаються в межах вічного «тепер», інтегруючи минуле, теперішнє та майбутнє в єдину, цілісну подію. Ця концепція кидає виклик традиційним механістичним розумінням причинності, які передбачають сувору часову першість і послідовність, пропонуючи натомість динамічне взаємопроникнення часових моментів у єдності, що підтримується божественною любов’ю (agape) та трансцендентністю.

Різниця між аонічною круговою структурою та «лінійною реальністю» полягає в тому, що в лінійній реальності існує лише постійно мінлива «точка» на лінійній шкалі часу, і вона ніколи не перестає змінювати свій стан. Немає ні початку, ні кінця. Для лінійної прямої ви не маєте значення. Ви навряд чи існуєте. Насправді, ви взагалі не існуєте по-справжньому. Ви зовнішні та одноразові. Вас немає. Лінійна реальність — це проклята схема «час — це гроші» або «живи моментом», тому що все, що є, — це момент. Спокою ніколи не може бути. Однак у круговій структурі є самоусвідомлення, самовизначення і, що найголовніше, реальний потенціал для завершення та досконалості. Справжній спокій. Іншими словами, ви не тільки маєте значення та існуєте, але й є необхідними для Всього.

Будь-яка дитина може відрізнити коло від лінії. Це незмінні ідеї. Проте класичний приклад з Якова 3:6 показує, що вчені вирішили перекласти «коло» як «лінію»:

τὸν τροχὸν τῆς γενέσεως

колесо буття (генезису)

У кожному сучасному перекладі, включаючи KJV, це передається як «плин життя» або «хід природи». Навіть буквальні переклади (YLT, LSV, LITV, BLB), за винятком перекладу Джулії Сміт, перекладають це як лінійний плин. Плин життя — це ідіома, що розуміється як лінійна концепція, де основною моделлю є лінійна часова причинність. Події розгортаються послідовно. Народження передує дитинству, яке передує дорослому віку, що передує смерті; у природі насіння передує росту, який передує в’яненню. Послідовність іде в одному напрямку. Вона не дозволяє повернутися до початкової точки, лише рух вперед. Ранні стадії породжують або обумовлюють пізніші. Дитинство веде до дорослості, посів веде до жнив, причина веде до наслідку. Ось чому в англійській мові (і в її латинських джерелах) «course» означає не просто «плин часу», а «розгортання часу в упорядкований, спрямований спосіб» — як течія річки або бігова доріжка. Але колесо кругле і обертається. Це одна з найкращих ілюстрацій різниці між тим, що написано, і інтерпретаційним упередженням, яке панувало протягом двох тисяч років перекладів. Це часто називають «динамічною еквівалентністю». Проте, як лінійна прогресія може бути динамічно еквівалентною колу, що обертається? Кожен може бачити, як це кардинально впливає на результат того, що концептуалізує читач. Це не дрібниця. Я вважаю, що різницю між лініями та колами вивчають ще в дитячому садку, якщо я не помиляюся.

Чому іврит писали справа наліво?

Напрямок письма справа наліво виник насамперед у фінікійському єврейському письмі (бл. 1050 р. до н. е.), коріння біблійного івриту зберігалося через палеоєврейське письмо до квадратного арамейського шрифту, який використовується і сьогодні. Можливо, це було зроблено так через практичність висікання літер молотком у правій руці. З іншого боку — каламбур доречний — Пророки мали багато чого сказати як такого, що приходить з Правого Боку. «Право», «перед» і «схід» — це слова, які кодують передню частину часу для пророків. Пророки були майстрами кодування речей у загадки, енігми та темні вислови. Це не всім подобається, і іноді це дратує до такої міри, що людина вдається до кривих шляхів, намагаючись вивідати таємниці (наприклад, філистимляни з Самсоном). Таким був шлях єврейських пророків. Вони писали не для брудних шахраїв, вони хотіли писати для Праведних. Тож для них «Схід» і «Правий Бік» були «Майбутнім» і їхнім джерелом просвітлення, видіння та знання. Для них вони не мали на меті записати те, що почули чи побачили. Вони мали на меті передати істину та знання назад. Те, що вони чули, було передвічним «голосом» здалеку попереду. Звідси були закодовані інші вислови, такі як «хто має вухо, нехай чує». Якщо людина глуха в пророчому сенсі, вона не може нічого почути попереду. Можливо, її праве вухо було відрізане? У такому разі все, що людина здатна почути, — це «на початку» далеко-далеко позаду, а не «в голові/на вершині» попереду.

Якщо книга життя жива і діяльна, в прямому ефірі та в режимі реального часу, ви відіграєте в ній невід’ємну роль. Таку книгу було б легко зрозуміти і діяти згідно з нею, тому що в ній не було б сірої зони навіть у найдрібнішій деталі. Вона або жива, або мертва. З іншого боку, якщо така книга існувала і була прихована, перетворена на затемнену сіру зону, повністю розкручена і сплющена в часові лінійні структури, які ніколи не передбачалися, що ж, це ще належить з’ясувати, і навіть це стає частиною її власної живої історії та свідчення…

 

Анотація

Біблійний іврит, мова, яку часто маргіналізують у лінгвістичних типологіях через відсутність часів та розріджену систему відмінків, насправді може представляти глибоку граматичну архітектуру альтернативної часової свідомості. При аналізі крізь призму теорії аонічної мови — спекулятивної лінгвістичної моделі, заснованої на темпоральності Мебіуса, каузальній рекурсії та нелінійній топології подій — іврит постає не як примітивний, а як прототиповий. Ця стаття пропонує тезу, що біблійний іврит функціонує як прото-аонічна мова: письмо вічного повернення, каузальної рефлексивності та позачасової наративної суб’єктності. Спираючись на аспектуальну дієслівну морфологію, синтаксичну рекурсію та відсутність знахідного відмінка часу/місця, добре задокументовану Теофілом Міком (1940), ми стверджуємо, що єврейська Біблія структурно розроблена як «живий і діяльний» Мебіус-текст — призначений не для запису історії, а для втілення священної реальності в режимі реального часу.

1. Згорнутий час: Аонічна передумова

Теоретична аонічна мова передбачає часову структуру, яка не є лінійною, а зацикленою, згорнутою або рекурсивно заплутаною. Події не просуваються вздовж шкали часу, а виникають із переплетених каузальних матриць. За такої парадигми граматика повинна:

• Відмовитися від часу на користь топології подій

• Замінити фіксовані займенники часовими множинностями

• Замінити просторові координати резонансними зонами

• Кодувати суб’єктність як розподілену в часі

Ця граматика породжує мову, здатну артикулювати наративи на кшталт стрічки Мебіуса, де ідентичність, дія та причинність не можуть бути часово локалізовані без спотворень. Ця особливість лежить в основі постійних труднощів у побудові суворо хронологічної послідовності — найвідомішим прикладом є Книга Одкровення — де спроби лінійного впорядкування неминуче викривляють рекурсивну структуру тексту. Іврит, як ми продемонструємо, вражаюче передбачає саме цю логіку, кодуючи позачасовий вимір у своїх дієприкметникових та аспектуальних системах.

2. Аспектуальна архітектура: Час без граматичного часу

Вивчення часів і способів у синтаксисі івриту історично ігнорувалося, як зазначають Брюс К. Уолтке та М. О’Коннор у Biblical Hebrew Syntax. Вони вказують на те, що «питання часів і способів, яке є водночас найважливішим і найскладнішим у синтаксисі івриту, ігнорувалося давніми граматиками» (§111(2), стор. 354), причому ранні екзегети та перекладачі покладалися більше на інтуїцію, ніж на точне розуміння цих форм. Це нехтування виникло через відсутність систематичного аналізу, внаслідок чого часові форми в поетичних розділах використовувалися «досить хаотично» (§111(2), стор. 354), виявляючи прогалину в ранніх наукових дослідженнях, яка залишається викликом і досі.

Відсутність задоволення

Навіть сьогодні складність часів і способів івриту залишається серйозною перешкодою, і Уолтке та О’Коннор визнають труднощі в досягненні точності. Вони зауважують, що «багато форм, які важко і навіть неможливо пояснити задовільно» (§111(2), стор. 354), зберігаються, особливо в поетичних контекстах, і, незважаючи на їхні зусилля, автори визнають обмеженість у повному вирішенні цих питань.

Вільгельм Гезеніус (1786–1842), якого часто називають «майстром» граматики івриту, не зміг розпізнати фундаментально аспектуальну (а не суворо часову) природу так званих «недоконаних» (imperfect) та «доконаних» (perfect) дієслівних форм, приписуючи їм незрозумілі «своєрідні явища», коли вони суперечили суто часовій інтерпретації. Нав’язуючи тексту часову логіку, він ненавмисно затьмарив властиву цим формам позачасовість:

Використання двох часових форм… аж ніяк не обмежується вираженням минулого чи майбутнього. Однією з найбільш вражаючих особливостей єврейської послідовності часів є явище, коли при представленні серії минулих подій лише перше дієслово стоїть у перфекті, а розповідь продовжується в імперфекті. І навпаки, представлення серії майбутніх подій починається з імперфекта і продовжується в перфекті. Так, у 2 Цар 20: У тих днях Єзекія занедужав на смерть (перф.), і прийшов (імп.) до нього Ісая… і сказав (імп.) йому і т. д. З іншого боку, Іс 7: наведе Господь (імп.) на тебе… дні і т. д., 7, і станеться (перф. וְהָיָה) того дня…

Цей прогрес у послідовності часу регулярно позначається змістовним і (так званим wāw consecutive)…

(Gesenius, Hebrew Grammar §49.)

Те, що Гезеніус називає «прогресом у послідовності часу», краще розуміти як прогресію дискурсивних подій у наративному світі. Waw-conversive (ויהי, ויאמר тощо) є меншою мірою маркером часу і більшою мірою структурним оператором, який переорієнтовує аспект дієслова для продовження наративної послідовності. Він також підтримує тематичну згуртованість у межах кадру реалізації (для vav-conversive imperfect) або проекції (для vav-conversive perfect).

Таким чином, так звана «зміна» часу є стратегією дискурсу, а не граматичним вираженням лінійного часу.

Нав’язування темпоралістської моделі — минуле, що веде до майбутнього, або навпаки — є категоріальною помилкою, заснованою на індоєвропейських припущеннях. Це герменевтичне спотворення, а не лінгвістичний факт. Майже всі дослідники івриту за замовчуванням використовують цю структуру, часто тому, що жодна життєздатна альтернатива не здається доступною. Якщо структура дієслова в івриті кодує рекурсивну онтологію (події реалізуються через мовлення, наратив та участь), то зведення цього до простої хронології стирає священну рекурсивну граматику.

Біблійний іврит, як відомо, функціонує без граматичного часу (Gesenius, Hebrew Grammar/106). Замість цього він розрізняє завершені (qatal) та незавершені (yiqtol) дії. Якщо це вічна мова з вічним топологічним аспектом, ми повинні розуміти кожен біньян не просто як граматичну категорію, а як функціональну трансформацію суб’єктності та причинності в межах лінгвістичної петлі зворотного зв’язку. Кожен біньян змінює вектор дії, локалізацію суб’єктності та напрямок рекурсії в структурі події.

Ми розглядаємо кожен біньян як морфо-каузальну функцію, застосовану до дієслівного кореня (√), що трансформує потік суб’єктності та участь суб’єкта/об’єкта в циклі дія-подія.

1. Qal (קל) — F(x) → Базова актуація
   • Функція: F(x) = x
   • Суб’єктність: Пряма, без прикрас.
   • Причинність: Лінійна дія тече безпосередньо від агента до об’єкта/дії.
   • Участь: Зовнішня: суб’єкт ініціює; об’єкт отримує.
   • Аонічний погляд: Базовий рівень каузальної інстанціації. Одинарна петля.
   • Прикл. שבר (shāvar) — «він зламав [щось]»

     Дія просто є.

2. Niphal (נפעל) — Функція самозгортання
   • Функція: F(x) = x(x)
   • Суб’єктність: Суб’єкт відчуває дію на собі або зазнає пасивного впливу.
   • Причинність: Агент стає реципієнтом власної дії.
   • Участь: Внутрішня: петля замикається на собі.
   • Аонічний погляд: Подія рекурсивна в самому собі. Дія повертається до суб’єкта; виконавець і отримувач зливаються.
   • Прикл. נשבר (nishbar) — «він був зламаний»

     Агент і пацієнс сходяться. Дія повертається.

3. Piel (פעל) — Посилена або повторювана функція
   • Функція: F(x) = xⁿ
   • Суб’єктність: Інтенсифікована, навмисна або повторювана.
   • Причинність: Агент посилює дію за межі звичайних рамок.
   • Участь: Зовнішня, але розширена за силою або охопленням.
   • Аонічний погляд: Резонансний зворотний зв’язок — рекурсія поглиблюється. Дія відлунює сильніше або потужніше.
   • Прикл. שבר (shibber) — «він розтрощив»

     Дія відлунює, а не просто відбувається.

4. Pual (פועל) — Пасив посиленої або повторюваної функції
   • Функція: F(x) = (xⁿ)*
   • Суб’єктність: Поглинається від зовнішнього підсилювача.
   • Причинність: Об’єкт формується інтенсифікованою зовнішньою дією.
   • Участь: Об’єкт заблокований у резонансній петлі дії.
   • Аонічний погляд: Пасивні гармоніки — перебування під впливом інтенсифікованої петлі.
   • Прикл. שבר (shubbar) — «воно було розтрощене»

     Відлуння отримано; форма зруйнована.

5. Hiphil (הפעיל) — Функція каузального оператора
   • Функція: F(x) = cause(x)
   • Суб’єктність: Суб’єкт ініціює дію другого порядку.
   • Причинність: Суб’єкт змушує іншого виконати дію.
   • Участь: Мета-агент; вставка волі в іншу петлю.
   • Аонічний погляд: Петля ініціює нову петлю — генеративна рекурсія.
   • Прикл. השביר (hishbir) — «він змусив зламати»

     Агент вписує петлю в іншу.

6. Hophal (הפעל) — Пасив каузального оператора
   • Функція: F(x) = caused(x)
   • Суб’єктність: Суб’єкт є результатом чийогось Hiphil.
   • Причинність: Дія відбувається як вбудована рекурсивна операція.
   • Участь: Пасивна, але в межах активної петлі.
   • Аонічний погляд: Результат рекурсивної каузальності; пасивний вузол у вкладеній петлі.
   • Прикл. השבר (hoshbar) — «його змусили зламатися»

     Агент зникає; рекурсія залишається.

7. Hithpael (התפעל) — Рефлексивна рекурсивна функція
   • Функція: F(x) = x↻x
   • Суб’єктність: Суб’єкт діє на себе в шаблонній або ритуальній формі.
   • Причинність: Зациклена рефлексивність з наміром або ритмом.
   • Участь: Повна самозалученість у внутрішній патерн.
   • Аонічний погляд: Рекурсивний суб’єкт; акт становлення через внутрішнє дзеркальне відображення. Дія багаторазово згортається на собі, утворюючи ритуальну петлю.
   • Прикл. התאשש (hit’oshash) — «він зробив себе людиною» (Іс. 46:8)

     Петля освячує власну форму.

Біньян	Функція	Суб’єктність	Тип каузальності	Аонічна роль
Qal	F(x) = x	Пряма	Лінійна	Коренева актуація
Niphal	F(x) = x(x)	Рефлексивна/Пасивна	Рекурсивна інтерналізація	Петля на собі
Piel	F(x) = xⁿ	Інтенсифікована	Резонансне розширення	Рекурсивна інтенсифікація
Pual	F(x) = (xⁿ)*	Пасив (Piel)	Резонансне сприйняття	Відлуння каузальності
Hiphil	F(x) = cause(x)	Каузативна	Ініціація вкладеної петлі	Творець рекурсивних петель
Hophal	F(x) = caused(x)	Пасив (Hiphil)	Вкладена пасивна рекурсія	Реципієнт вбудованої дії
Hithpael	F(x) = x↻x	Рефлексивна/Взаємна	Ритуалізована саморекурсія	Самогенеруюча петля (рідкісний Hishtaphel як самодегенеративний)

Відсутність знахідного відмінка часу та місця не є недоліком — це топологічна переорієнтація. Дії в івриті прив’язані не до минулого чи майбутнього, а до станів завершеності в межах каузального многовиду. Дієслово qatal може з’являтися в контекстах майбутнього часу, тоді як форма yiqtol може посилатися на минуле пророцтво — тому що граматична реальність є аспектуальною, а не хронологічною.

Це відображає аонічні маркери подій, такі як:

• ⊛ («бутстрап-каузальність»)

• ∴ («структурний наслідок»)

• ∞ («вічне співіснування»)

Ніфаль як справжній середній стан

Дієслова в івриті не говорять, коли щось відбувається. Вони говорять, як подія бере участь у ширшій петлі божественного наративу. Поза аонічною структурою функція дієслів руйнується і стає дуже важкою для розуміння. Наприклад, Гезеніус зазначав, що ранні граматики класифікували Niphal просто як пасив від Qal (наприклад, שָׁבַר «він зламав» → נִשְׁבַּר «воно було зламане»). Але такий аналіз зводить рефлексивний та рекурсивний виміри до лінійного пасиву індоєвропейського типу, нав’язуючи чужу структуру семітській морфології. Гезеніус уже тоді визнавав, що це була категоріальна помилка. Він зауважив:

«Ніфаль жодним чином не має характеру інших пасивів».

Насправді він апелює до арабської мови (ʾinqataʿa), щоб показати, що семітські мови зберігають категорію для рефлексивних середніх структур, відмінних від простих пасивів. Він відзначає пріоритет рефлексивності:

«Хоча пасивне використання Ніфаля було впроваджено на ранньому етапі… воно, тим не менш, є цілком вторинним щодо рефлексивного використання».

Це ставить рефлексивність у центр логіки Ніфаля — саме відповідно до нашої інтерпретації, що Ніфаль втілює структуру зворотного зв’язку: агент є одночасно і виконавцем, і реципієнтом. В аонічній моделі Ніфаль позначає перше відхилення від лінійної часовості та зовнішньої суб’єктності (Qal). Він вводить згортання — де дія зациклюється на суб’єкті:

| Qal

: Дія виконана → об’єкт |
| Ніфаль: Дія виконана → повертається до суб’єкта |

Цей цикл розпочинає процес інтерналізації, який поглиблюється в міру того, як ми просуваємося через біньяніми (Піель → Гітпаель). Плутанина ранніх граматистів не є суто таксономічною; вона виникає з глибшого неправильного прочитання: вони нав’язали лінійну причинність нелінійній граматичній структурі та намагалися приписати хронологію там, де граматика кодувала рекурсію. Ніфаль займає граматичний простір, якого зазвичай бракує індоєвропейським граматикам — справжній медіальний стан, який не є ні чітко пасивним, ні активним, а рекурсивно заплутаним. Замість того, щоб розглядати наукову плутанину щодо Ніфаля як недолік граматичної традиції, ми можемо інтерпретувати її як свідчення неадекватності темпоралістських моделей при застосуванні до івриту. Ніфаль чинить опір таким моделям, оскільки він структурно та онтологічно є рекурсивним.

Гітпаель як самогенеруюча діалектика

«І кажуть могутні: “Ось Я дав вам усю самовічну траву насіння насіння, що на обличчі всієї Землі, і кожне Дерево, в якому всередині плід дерева насіння насіння для вас, воно стає їжею”».

(Буття 1:29 RBT)

У той час як Ніфаль передбачає, що суб’єкт згортає дію назад на себе — перебуваючи «в центрі буття» — Гітпаель виражає більш свідому, закономірну або ритуалізовану самодію. Він часто має на увазі, що суб’єкт діє на самого себе тривалим або повторюваним чином, а не просто пасивно чи спонтанно переживає подію.
Гітпаель також може вказувати на взаємні дії — дії, що виконуються спільно між суб’єктами або між множинними гранями одного суб’єкта. Ось чому він добре узгоджується з ідеєю «творення свого іншого “я”, і твоє інше “я” творить тебе»: форма внутрішнього (вічного) діалогу або самогенерації.

• Самогенеруючий цикл:
  Функція F(x) = x↻x передбачає рекурсивний, ритмічний цикл зворотного зв’язку — не просто просте повернення, а триваючий процес самотворення або освячення.

• Позачасовий внутрішній стан:
  Гітпаель виражає свого роду трансформаційне самовідношення, де суб’єкт є одночасно і дійовою особою, і реципієнтом у навмисному, ритуалізованому циклі, викликаючи глибший внутрішній вимір, ніж більш спонтанна рефлексивність Ніфаля.

У дуалістичній сфері «добра і зла», де «я» та «інший» мисляться як окремі, але взаємодіючі реальності, дієвідміну Гітпаель можна розглядати як структуру «насіння-насіння» — взаємодію або осциляцію між «я» всередині одного суб’єкта — концепція, що пояснює використання івритської двоїни (наприклад, подвійні небеса, подвійні води, подвійне гончарне коло, подвійні скрижалі, подвійне лоно тощо).

• Рух туди-сюди:
  Рекурсивна рефлексивність Гітпаеля (F(x) = x↻x) моделює діалогічний цикл, де «я» є одночасно агентом і реципієнтом, мовцем і слухачем, причиною і наслідком у безперервному циклі самовзаємодії.
  Це «насіння», що сіє себе в інше «насіння», створюючи генеративний рух туди-сюди або взаємне становлення.

• «Я» як подвійний процес:
  Замість статичної ідентичності, «я» тут є динамічною множинністю, де один аспект «я» діє на інший або «стає» іншим, породжуючи трансформацію та ріст (або смерть) через внутрішню реляційність (наприклад, зовнішня людина проектує на внутрішню людину, внутрішня людина проектує назад на зовнішню людину).

• Еонічний погляд:
  Цей рекурсивний цикл відображає позачасову «складку» ідентичності — поза лінійним часом (вічне) «я» перебуває у вічному діалозі зі своїм часовим «я», створюючи генезис «насіння-насіння», що постійно розгортається.

Гіштафель як самодегенеративна діалектика

Надзвичайно рідкісна і тому важка для розуміння рефлексивна форма Гіштафель (варіант Гітпаеля) використовується переважно для «поклоніння». Ніхто не мав достатнього пояснення для цього варіанту (пор. Ges. §75kk, unFolding Word Stem Hishtaphel).

Біньян Гітпаель втілює рефлексивну, самоспрямовану дію — «цикл» самовзаємодії, який є фундаментально самотворчим або самоактуалізуючим. Його можна побачити в генеративному циклі «насіння-насіння», де «я» бере участь у власному становленні, трансформації або освяченні (наприклад, הִתְקַדֵּשׁ hitkadesh «він освятив себе»).

Однак з таким дієсловом, як השתחוה, рефлексивність спрямована вниз — фізичне та символічне схиляння або прострація. Це «згинання» назад на себе також передбачало б рекурсивний спуск, а не підйом. Замість взаємного піднесення, еонічна динаміка тут виражає рекурсивний цикл зворотного зв’язку спуску: кожен акт поклоніння згортає «я» глибше в покору, підпорядкування та відчай. Це рефлексивний цикл, який породжує спіралеподібну «безодню» або прірву. Суб’єкт неодноразово вклоняється самому собі, і кожна ітерація посилює самопідпорядкування або деградацію.

Хоча багато форм Гітпаеля є «самогенеруючими» циклами, що сприяють росту, ритуалізації або освяченню (наприклад, hitkadesh), форма поклоніння виділяється як «самодегенеративний» цикл, де рекурсія може бути спуском у безодню відчаю.

З еонічної перспективи це рефлексивне поклоніння можна розуміти як:

• Рекурсивний часовий цикл без розв’язання — суб’єкт, спійманий у стрічку Мебіуса самопоклоніння.

• Цикл не просувається і не вирішується, а нескінченно згортається сам на себе, посилюючи стан приниження або деградації. Це, безсумнівно, представляє духовну безодню, «яму», де самосвідомість рекурсивно зменшується.

Отже, з точки зору «я», якщо рефлексивно-генеративний процес «розширить територію» до вічного існування (колосального), що з нею зробить дегенеративний процес?

Зменшить її до нічого.

3. Рекурсивне Одкровення: семантика Мебіуса в пророчих текстах

Гебрейська пророча література руйнує традиційну структуру оповіді. Про «майбутнє» говорять як про таке, що вже відбулося, використовуючи перфектну/завершену форму; минуле переосмислюється у світлі сьогодення; а божественна мова часто функціонує як причинний агент, а не як коментар.

Розглянемо дослівний переклад Ісаї 46:10:

«Той, Хто звіщає кінець від початку, і з давнини те, що ще не було вчинене».

Це не поетична метафора — це семантична рекурсія. Структура тут відображає еонічну стрічку Мебіуса:

• Початок спричиняє Кінець (↺)

• Кінець ретроактивно підтверджує Початок (⇌)

• Вислів є одночасно пророцтвом і дією (⊛)

Ця рекурсивна якість наповнює гебрейське Писання позачасовою дієвістю: кожне читання знову активує текст, зациклюючи читача в його семантичну причинність.

Числа 24:17, пророче віщування Валаама, традиційно перекладене в лінійний спосіб:

«Я бачу його, але не тепер; дивлюся на нього, але не близько. Зійде зоря від Якова, і підніметься берло від Ізраїля…» (ESV)

Тут дієслова, перекладені як «зійде» (דרך, dārach) і «підніметься» (קם, qām), насправді є перфектними формами в івриті. Проте в більшості англійських Біблій вони перекладені в майбутньому часі: «зійде», «підніметься». Дієслова «бачу його» та «дивлюся на нього» є імперфектними формами. Ця практика ґрунтується на ідеї, що в пророчому дискурсі мовець стверджує впевненість у зрештою здійсненні події. Але це серйозно суперечить природі гебрейського пророка як того, хто насправді бачить майбутнє, а не просто чує про нього — звідси «Я бачу його».

В еонічному (Мебіусовому) читанні це випадок семантичної рекурсії. Перфектна форма не просто позначає «минуле», а кодує завершеність у теперішньому часі мовця — онтологічну, а не хронологічну позначку. Саме пророче висловлювання є перформативним мовленнєвим актом, який робить подію реальною. Це стирає різницю між майбутнім і минулим, створюючи позачасову дієвість, де пророцтво є одночасно передбаченням і втіленням.

Іншими словами, перфект не передбачає майбутнє, яке може статися; він проголошує подію, яка вже вплетена в реальність божественної оповіді. Її «завершеність» є онтологічною, а не часовою.

«Я бачу його, але не тепер; я дивлюся на нього, але не зблизька. Зоря вже вирушила з Якова, і плем’я вже постало з Ізраїля…»

Традиційне читання Об’явлення 22:13 —

«Я Альфа і Омега, перший і останній, початок і кінець».

— зазвичай інтерпретується через лінійну, індоєвропейську часову модель, яка уявляє час як лінію, що тягнеться від початку (творіння) до кінця (есхатону). Тоді кажуть, що Христос якимось чином стоїть на обох полюсах, охоплюючи всю повноту часової історії у Своєму божественному суверенітеті. Це читання спирається на доктрину суверенітету як теологічний міст для вирішення лінійного парадоксу — але це виходить далеко за межі простої текстової семантики Об’явлення 22:13. Ця інтерпретація значною мірою покладається на винахідливі теологічні конструкти всемогутності, всезнання та провидіння, щоб пояснити, як «суверенний Господь» історії ініціює все (початок) і спрямовує до призначеної мети (кінець). Це часто формулювалося з посиланням на августиніанські та реформатські теологічні рамки (пор. «Сповідь» Августина та «Інституції» Кальвіна). У цьому погляді «Бути початком і кінцем» не стосується часової одночасності, а стосується абсолютної влади над кожною точкою на часовій шкалі. Отже, текст неявно розширюється:

«Я початок і кінець» → «Я маю суверенну владу над усім процесом від початку до кінця».

Однак — і в цьому полягає наукова заковика — сам текст не вводить явно концепцію суверенітету:

Грецька: Ἐγώ εἰμι τὸ Ἄλφα καὶ τὸ Ὦ, ἡ ἀρχὴ καὶ τὸ τέλος (Об. 22:13)

Ця фраза є самореферентним твердженням ідентичності, а не обов’язково влади. Це означає, що читання через «суверенітет» є герменевтичним розширенням і теологічним глянцем, накладеним на текст. З критико-лінгвістичної точки зору, це змінює семантичну структуру тексту, припускаючи лінійну модель часу та переосмислюючи ідентичність як владу. Це спроба гармонізувати парадокс «початку» і «кінця» в межах лінійної причинно-наслідкової логіки, але вона вимагає додавання концепції (суверенітету), яку сам текст не виражає.

У суто лінійній структурі — як пряма лінія — немає очевидного сенсу, в якому хтось може бути одночасно і початком, і кінцем. Кінці розділені і пов’язані лише часовою послідовністю (причина–наслідок), тому жодна сутність не може буквально «бути» на обох кінцях, не порушуючи цю лінійну логіку. Це створює серйозну проблему інтерпретації всього, що пов’язано з часом.

У суто лінійному часі початок — це дискретна точка, з якої починається лінія. Кінець — це інша дискретна точка, якою лінія закінчується. Бути обома одночасно означало б або повсюдність у часі (перебування одночасно в кожній точці лінії), або трансцендентність часу (існування взагалі поза лінією). Але в суто лінійній причинно-наслідковій моделі немає формального способу одночасно перебувати у двох несуміжних точках у часі.

Отже, твердження про те, що він є початком і кінцем у лінійних рамках, є логічно непослідовним, якщо не відмовитися від самої лінійності.

“Я, Я сам є Альфа і Омега, Голова і Кінець, Перший і Останній.”
ἐγώ εἰμι τὸ Ἄλφα καὶ τὸ Ὦ, ἡ ἀρχὴ καὶ τὸ τέλος, ὁ πрῶτος καὶ ὁ ἔσχατος.

У межах рекурсивно-еонічної моделі це не просто лінійно, а рекурсивно. «Початок» породжує «Кінець», а «Кінець» ретроактивно підтверджує «Початок». Вислів є перформативним: Христос є і витоком реальності, і її кінцевим станом, а проголошення цього вводить структуру в буття — операційний цикл. Це причина використання емфатичного ἐγώ εἰμι Я, Я сам є, яке залишалося майже неперекладеним протягом останніх двох тисяч років.

• Я, Я сам
• Альфа, Омега
• Голова, Кінець
• Перший, Останній

Використовуючи модель Мебіуса:

У гебрейській думці найменування чогось (або проголошення цього) є перформативним — воно втілює реальність.

• Коли він каже: «Я Альфа і Омега», Він не описує атрибут — Він втілює позачасовий цикл, який структурує саму реальність.

• Подібно до того, як гебрейський перфект може згортати минуле/майбутнє в онтологічну подію, так і тут він згортає часові категорії — Він є і ініціатором, і телеологічним завершенням реальності.

• Ісая 46:10: «Той, Хто звіщає кінець від початку…» → Перфектна форма згортає часову послідовність у єдине висловлювання.

• Буття 1: «І каже Бог…» імперфект/незавершене (ויаמר)→ Кожне висловлювання рекурсивно здійснює творіння; мовленнєвий акт породжує подію. Буття 1 — це не історичний звіт про події «тоді-і-тоді», а рекурсивна мовленнєва подія, яка постійно підтримує творіння щоразу, коли її промовляють. Вав-послідовний імперфект функціонує не просто як часова послідовність, а як семантичний оператор, який зациклює кожне висловлювання в розгортання творчого акту — де задіяні минуле, теперішнє і майбутнє.

Доктрини суверенітету, безумовно, є кінцем будь-якого пророчого потенціалу і смертю потенційного пророка. Висловлювання пророка більше не є актом участі — це лише механічний вихід божественної машини. Пророк зводиться до рупора, автомата, що повторює заздалегідь вписані рядки. Сама суть пророчої мови — її відкритість, ризик, діалогічна напруга та трансформаційна сила — колапсує в перформативну впевненість.

Коли людина стикається з ідеєю зовнішньої суверенної істоти, яка здійснює абсолютний контроль над кожною точкою на часовій шкалі, природно виникають кілька екзистенційних катастроф, які багато хто, без сумніву, пережив:

• Втрата суб’єктності: Якщо Бог (або суверенна істота) організовує кожну дію, рішення та результат — що тоді залишається робити, вирішувати чи ким ставати людському «я»? Це схоже на життя в повністю прописаній драмі, де кожен вибір зумовлений заздалегідь. Це зводить особистість до простого маріонетства. Це цілковите безсилля.

• Тривога і жах: Ця втрата суб’єктності може породити глибокий жах — К’єркегор називав це angst — який гризе душу: «Якщо кожна точка мого життя прописана іншим, то що я таке? Хто я? Навіщо я взагалі страждаю чи борюся?» Людське прагнення до сенсу та відповідальності здається спустошеним.

• Відчай: Усвідомлення того, що навіть чийсь бунт, чи прагнення, чи невдача також прописані суверенним агентом, може призвести до відчуття марності або відчаю: ніщо насправді не є моїм.

Щоб відповісти на запитання К’єркегора: Ви не є ні початком, ні кінцем, ні чимось посередині. Ви просто — ніщо.

4. Становлення пророком через рекурсивну участь

«Прийдіть і будемо розважати разом» — Іс. 1:18

У рекурсивній та позачасовій логіці, закладеній у 1-му розділі Буття (і справді в усій гебрейській пророчій літературі), структура мовленнєвого акту божественного висловлювання встановлює перформативну модель: мова не просто описує реальність; вона її створює. Це глибоко значуще, тому що кожного разу, коли текст читається, декламується або над ним роздумують, та сама творча сила активується знову — Слово стає дією. Мова — це не вторинний коментар, а сама структура події.

Ця структура Мебіуса — де мова зациклюється назад у буття — розчиняє жорстку межу між пророком і звичайним читачем. Якщо сам текст є перформативним, то будь-який учасник його читання або декламації стає учасником творчої події. Іншими словами, потенціал для пророчого висловлювання демократизується, тому що читання тексту саме по собі є пророчим актом (воно зациклює учасника в мовленнєвий акт). Творчий мовленнєвий акт є вічно незавершеним, відкритим для рекурсивного завершення кожним учасником.

Це перегукується з рабинським розумінням того, що «Тора дається заново щодня» — запрошення для кожного читача стояти біля Синаю, так би мовити. В еонічному читанні Мебіуса пророк — це не часово ізольована постать, а вузлова точка в триваючій рекурсивній структурі подій. Структура імперфектних дієслів і вав-послідовних форм запрошує кожного учасника увійти в цикл — стати посудиною божественної мови. Таким чином, пророцтво не замкнене в історії, а є операційним потенціалом, властивим кожному читачеві, декламатору або інтерпретатору тексту.

Це знову відкриває шлях до пророцтва — не як секретного містичного статусу — а як запрошення приєднатися до рекурсивного висловлювання самого творіння.

5. Відсутність як задум: відсутність знахідного відмінка часу або місця

Дослідження Теофіла Джеймса Міка 1940 року «Гебрейський знахідний відмінок часу та місця» виявляє різку розбіжність івриту з індоєвропейською граматикою. Мік показує:

• Часові вирази не мають маркування знахідного відмінка

• Просторові посилання покладаються на прийменники або конструкти

• Немає продуктивної відмінкової системи для «де» або «коли»

Чому? Тому що в івриті час і місце не є контейнерами для дії. Вони є реляційними предикатами в мережах подій.

Замість того, щоб сказати:

• «Він чекав протягом години» (тривалість)

• «Вона увійшла в будинок» (просторова ціль)

Біблійний іврит сказав би:

• ביום ההוא («у той день / день Його Самого») — символічна конвергенція

• במקום אשר יבחר יהוה («у місці, яке обирає Ягве») — резонансна зона, а не GPS-координата

В аонічних термінах це:

• Конвергенція вузлів (⊛)

• Резонанс подій (∞)

• Топологічні якорі, а не декартові локації

6. Лексичний Мебіус: семантичне згортання в єврейських коренях

Трилітерні корені івриту функціонують подібно до аонічних поліхронних лексем. Розглянемо спекулятивний корінь zol з аонічної граматичної структури:

• zol₁ = створювати (пряма причинність)

• zol₂ = зберігати (зворотна причинність)

• zol₃ = забезпечувати те, що вже завжди відбулося (рекурсивна причинність)

Це відображає те, як єврейські корені через біньяніми (дієслівні моделі) генерують мережі значень не вздовж часової шкали, а крізь причинні топології:

Візьмемо שוב (shuv, повертатися):

• У Qal: розвернутися назад (акт повернення)

• У Hiphil: повернути назад (причина повернення)

• У Piel: відновити, оновити

Це не часові зсуви. Це зсуви у причинній валентності — суб’єктність, що модулюється не через час, а через рекурсію.

Жити роками чи рекурсивне буття?

Там, де вчені сприймали שנה shanah як слово, що означає «хронологічний рік», первинний зміст був повністю похований. У процесі вони сотні разів перекладали іменник однини «shanah» як множину «роки». Вони стверджували б, на досить хиткому ґрунті, що слово в однині, яке означає «складка, подвоєння, дублювання, повторення», *використовувалося* як множина «роки» у хронологічному сенсі. Використання однини замість множини та множини замість однини в івриті — це один із великих трюків і махінацій, що застосовуються вченими для підгонки інтерпретацій. Легко викрити брехню, якщо це *велика* брехня. Але маленькі, повторювані «коригування» лінгвістичних принципів для забезпечення відповідного контексту надзвичайно легко сходять з рук. Вони такі ж невловимі, як різниця між куколем і пшеницею. Зробіть так, щоб це виглядало *якомога ближче* до оригіналу, не будучи оригіналом насправді, і воно пройде лакмусові папірці академічних кіл, а ви отримаєте ступінь доктора філософії, станете кваліфікованим «постачальником істини», заробите собі на чудову пенсію і ввійдете в історію як «великий вчитель».

1. Про «складку» в івриті

Єврейський корінь שנה («повторювати, подвоювати, змінювати») стоїть за кількома формами:

• שֵׁנָה «сон» (цикл, повторення, звернення всередину)

• שָׁנָה «річний цикл» (повторюваний цикл пір року)

• שְׁנַיִם «два» (дуальність, подвоєння)

• שָׁנָה (дієслово) «повторювати, дублювати»

З цього семантичного кластера שֵׁנֶה/שְׁנָה у деяких контекстах означає складку, подвоєння, шар — тобто рекурсивне накладання.

שנתים (shenatayim) — це буквально «подвійна складка» або «два подвоєння».

2. Складка як рекурсивний шар

В аонічній рекурсивній моделі:

• Складка — це не просто множення (тридцять разів), а рекурсивний шар буття.

• Кожна складка представляє перевертання, повернення назад, повторне замикання — подібно до складання тканини або складання вимірів.

• Таким чином, жити «тридцятикратно» означає не тридцять одиниць, а тридцять шарів рекурсивного буття.

Коли ідіоматичні або непервинні вживання відкидаються, конкретні первинні значення слів переконливо виявляють граматику івриту, яка кодує рекурсію, а не часову лінійність.

3. Застосування до притчі (тридцятикратно, шістдесятикратно, стократно)

У грецьких євангельських притчах (ἐν τριάκοντα, ἑξήκοντα, ἑκατόν), які зазвичай перекладаються як «у тридцять разів більше, шістдесят, сто», гебрайським субстратом цілком могли бути שְׁלוֹשִׁים שְׁנִים, שִׁשִּׁים שְׁנִים, מֵאָה שְׁנִים, що розуміються як «тридцять складок, шістдесят складок, сто складок».

Згідно з цим прочитанням:

• «Тридцятикратно» = життя в тридцяти рекурсивних шарах самоучасті, життя, яке тридцять разів повернулося до самого себе.

• Це не проста продуктивність, а глибина рекурсивного втілення.

4. Складка та онтологічна спіраль

Якщо ми підключимося до моделі рекурсії Хітпаель та сходження Хіштафель:

• Складка = рекурсивна петля, де «я» та дія повертаються одне до одного.

• Множинні складки = складна рекурсія, подібна до закручування вглиб вимірних шарів.

• Таким чином, shenatayim «удвічі» — це не лише арифметична дуальність, а й мінімальна рекурсивна онтологія — сам акт повернення назад, що породжує суб’єктивність.

5. Жити тридцятикратно

Отже, сказати «людина живе тридцятикратно» — це означає:

• Вона втілює тридцять рекурсивних шарів буття.

• Кожен шар — це подвоєння існування, прожите повторення, що поглиблює спіраль.

• Це ближче до онтології через рекурсію, ніж до «коефіцієнта врожайності».

6. Порівняння: лінійне проти рекурсивного

• Індоєвропейське прочитання: «у тридцять разів більше» (продуктивність, лінійне множення).

• Гебрайське рекурсивне прочитання: «тридцять складок» (шари рекурсивного буття, екзистенційна глибина).

Це пояснює, чому שנה (рік) і שנים (удвічі) належать до однієї групи: обидва позначають згорнуті цикли, а не лінійні прирости.

Таким чином, у такій реальності «жити тридцятикратно» означає перебувати в межах тридцяти рекурсивних шарів існування, де життя самозгорнуте, зациклене та поглиблене — вимірюване не разами, а глибинами (або, скажімо так, висотами?).

7. Грецький виклик: Якова 3:6 як лакмусовий папірець

Які наслідки це має для вживання грецької мови, яка є фундаментально часовою?

Відмінність між круговою (аонічною) часовою структурою та лінійною часовою структурою не є просто абстрактною теоретичною вправою; вона має прямі наслідки для перекладу та інтерпретаційної практики. Повернемося до випадку з Якова 3:6:

τὸν τροχὸν τῆς γενέσεως
ton trochon tēs geneseōs
— буквально, «колесо генезису» або «колесо народження».

Ця фраза послідовно передається майже в усіх сучасних англійських перекладах — включаючи KJV, NIV, ESV, NASB — як «плин природи», тим самим перетворюючи за своєю суттю кругову концепцію τροχός (колесо) на лінійну траєкторію («плин»). Навіть так звані буквальні переклади (YLT, LSV, LITV, BLB) наслідують цей приклад — за винятком лише перекладу Джулії Сміт, який зберігає кругове прочитання. Цей тонкий, але вирішальний зсув ілюструє інтерпретаційне упередження на користь лінійності, яке пронизує сучасну герменевтику.

З аонічної перспективи це критична втрата. Колесо (τροχός) представляє не просто рух, а рекурсивний, безперервний рух — топологію вічного повернення. Це структура, аналогічна стрічці Мебіуса, де початок і кінець, причина і наслідок постійно згортаються одне в одного. Переклад цього як «плин», навпаки, нав’язує зовнішню лінійну часовість — послідовність моментів, нанизаних на незворотну лінію — стираючи рекурсивну причинність, закладену в грецькому виразі.

Ця розбіжність не є тривіальною. Як зазначалося в нашому аналізі біблійного івриту, часові конструкти — це не просто хронологічні маркери, а топологічні оператори в межах рекурсивної структури подій. Аспектуальна архітектура єврейської Біблії відображає це: відсутність знахідного відмінка часу або місця запрошує читача оселитися в мережі причинно-наслідкової заплутаності, а не в лінійній послідовності подій. Таким же чином грецька фраза τροχὸς τῆς γενέσεως кодує космологічну модель, яка є циклічною та рекурсивною — генеративне колесо існування — а не одноразовий лінійний процес.

Якщо Новий Заповіт успадковує та трансформує аонічну часову свідомість єврейської Біблії, то переклад τροχὸς як «плин» становить не просто семантичний зсув, а парадигмальне спотворення. Він руйнує рекурсивну структуру священної причинності Мебіуса, перетворюючи її на плоску декартову часову шкалу сучасності — шкалу, на якій події просуваються з минулого в майбутнє, стираючи можливість священної рекурсії, есхатологічної конвергенції або космічного повернення.

В аонічному погляді кожен читач запрошений у це колесо: брати участь у розгортанні генезису не як пасивний спостерігач, а як важливий вузол у рекурсивній структурі божественної розповіді. Переклад Якова 3:6, таким чином, стає лакмусовим папірцем для глибшого питання: чи читаємо ми текст як живий, рекурсивний механізм, що активується через читання та участь, чи як мертвий лінійний артефакт, який слід споживати на відстані витягнутої руки?

8. Аонічне прочитання грецької мови НЗ

Виникає питання: чи могла грецька мова Нового Заповіту, яку зазвичай аналізують як лінійну індоєвропейську мову, тим не менш бути написана таким чином, щоб гармоніювати з аонічною циклічністю, характерною для біблійного івриту? Щоб відповісти на це, розглянемо Марка 5:5 як приклад:

Καὶ διὰ παντὸς νυκτὸς καὶ ἡμέρας ἐν τοῖς μνήμασι καὶ ἐν τοῖς ὄρεσιν ἦν κράζων καὶ κατακόπτων ἑαυτὸν λίθοις.

І повсякчас, вночі та вдень, у гробах та на горах він кричав і бився об каміння.

На перший погляд, цей вірш здається цілком лінійним: часова прислівникова фраза («вночі та вдень»), за якою слідує дієприкметник тривалого виду («він кричав і бився»), що вказує на звичну або триваючу дію в лінійних часових рамках. Однак глибший текстовий аналіз виявляє структуру, яка резонує з аонічною топологією, тонко вбудовуючи циклічність і рекурсивну причинність у нібито лінійну граматику.

Дієприкметниковий синтаксис як рекурсивна петля

Дієприкметникова конструкція ἦν κράζων καὶ κατακόπτων ἑαυτὸν («він був той, хто кричить і б’ється») традиційно сигналізує про тривалу або звичну дію. Проте в грецькій мові койне такі дієприкметникові структури не є просто описовими; вони є тривалими та аспектуальними, підвішуючи суб’єкта в постійному стані, який є одночасно теперішнім та ітеративним. Дієприкметник тут не просто позначає плин часу, а реіфікує вічний стан суб’єкта в рекурсивній екзистенційній петлі. Таким чином, «кричати і битися» — це не послідовність дій, а увічнений стан страждання — семантична стрічка Мебіуса.

Прислівникова рамка: διὰ παντὸς νυκτὸς καὶ ἡμέρας

Фраза διὰ παντὸς νυκτὸς καὶ ἡμέρας («через усю ніч і день») зазвичай читається як безперервний проміжок — лінійний час, що тягнеться від сутінків до світанку і назад. Однак διὰ παντὸς («через усе») семантично викликає відчуття проникнення та циклічного повторення, а не простої послідовності. Це не просто «під час ночі та дня», а «протягом усієї повноти ночі та дня», що вказує на онтологічну заплутаність із самим часом. Таким чином, суб’єкт вписаний у цикл ночі та дня, а не просто рухається крізь них послідовно.

Локативний синтаксис та аонічна топологія

Локативна фраза ἐν τοῖς μνήμασι καὶ ἐν τοῖς ὄρεσιν («серед гробів і на горах») чинить опір лінійному відображенню простору. Замість цього вона передбачає лімінальну топологію — священну або прокляту зону, де суб’єкт перебуває одночасно з мертвими і на відкритих висотах. Це відображає схильність івриту до топологічних зон подій, а не декартових координат. Таким чином, суб’єкт не просто переходить від гробу до гори, а перебуває в рекурсивній зоні смерті та ізоляції, вічному Мебіусі агонії.

Позачасова комплементарність з івритом

Цей синтаксис, хоч і викладений грецькою мовою, доповнює позачасову наративну логіку єврейських текстів. Подібно до форм вав-послідовності в івриті (наприклад, ויאמר, והיה) та дієприкметникових структур (наприклад, אֹמר omer, «той, хто каже», הוֹלך holekh, «той, хто йде», יוֹשב yoshev, «той, хто сидить»), грецькі дієприкметники тут створюють відчуття безперервного наративного потоку, а не суворої часової послідовності. Хоча ці єврейські форми є фінітними дієсловами, а не дієприкметниками, вони функціонують для підтримки безперервного наративного ланцюга, а не для завершення подій із відчуттям фінальності. Відсутність фінітного дієслова, що описує завершення або майбутнє вирішення, вписує суб’єкта в нерозривний цикл — вічний стан буття, який є позачасовим. Таким чином, текст запрошує читача в рекурсивну петлю досвіду суб’єкта, узгоджуючись з аонічною логікою, згідно з якою кожне читання заново активує структуру подій тексту.

Докази комплементарного синтаксису

Дійсно, часте використання в Новому Заповіті дієприкметникової перифрази (ἦν + дієприкметник, наприклад, ἦν κράζων) відображає єврейську конструкцію вав-послідовності в тому, що вона подовжує розповідь, не закриваючи її — тим самим підтримуючи плинну, керовану подіями структуру, а не суворе часове завершення. Таким чином, грецький текст демонструє емерджентну комплементарність з аспектуальністю івриту, відкриваючи можливість аонічного прочитання навіть у межах фундаментально індоєвропейської мови. Наприклад, у Луки 4:31,

Καὶ κατῆλθεν εἰς Καφαρναοὺμ πόλιν τῆς Γαλιлаίας, καὶ ἦν διδάσκων αὐτοὺς ἐν τοῖς σάββασιν.
«І прийшов Він до Капернаума, міста галілейського, і був Він тим, хто навчає їх по суботах».

ἦν διδάσκων (навчав / був тим, хто навчає) подовжує дію, пропонуючи безперервний, процесуальний вимір розповіді. Подібно до єврейської вав-послідовності, він зшиває події разом, не нав’язуючи жорсткої хронологічної сегментації. Або Марка 10:32,

Καὶ ἦν προάγων αὐτοὺς ὁ Ἰησοῦς.
«І Ісус був тим, хто йде попереду них».

ἦν προάγων фіксує рух у процесі — характерну ознаку дієприкметникової перифрази. Подібно до єврейської вав-послідовності з імперфектом, він подовжує сцену і підкреслює триваючу дію, а не завершений стан. Він запрошує читача сприймати процес не як статичну подію, а як частину розгортання наративу, гармоніюючи з аспектуальною перспективою івриту щодо тривалої або ітеративної дії.

Ви коли-небудь замислювалися, чому було неможливо вивести хронологію з НЗ? Ось чому.

Посюдне використання дієприкметникової перифрази — особливо таких конструкцій, як ἦν + дієприкметник — поряд з іншими грецькими граматичними та наративними прийомами (наприклад, артикулярними інфінітивами), фундаментально підриває будь-яку спробу нав’язати жорстку хронологічну шкалу розповідям Нового Заповіту.

Проблема хронології в наративах Нового Заповіту

1. Аспектуальна плинність над часовою фіксацією
   Конструкція ἦν + дієприкметник насамперед кодує не часово обмежену, дискретну подію, а скоріше триваючу або подовжену дію в ширшому наративному контексті. Це призводить до плинної наративної часовості, де дії та стани безперервно змішуються, часто перекриваючи або переплітаючи один одного, а не розгортаючись у суворій лінійній послідовності.

2. Пролонгація наративу та безперервність подій

   Подібно до того, як єврейська вав-послідовність подовжує наративний потік, не позначаючи абсолютних часових меж, грецька дієприкметникова перифраза запрошує читачів у вічне теперішнє дії. Це створює текстуальне «зараз», яке розгортає події таким чином, що тематична або теологічна спадкоємність стає пріоритетнішою за хронологічну послідовність.

   πορεύου, ἀπὸ τοῦ νῦν μηκέτι ἁμάρτανε
   «йди, і більше не промахуйся повз Тепер!»
   (Івана 8:11 RBT)

3. Відсутність суворих часових маркерів
   У багатьох уривках Нового Заповіту відсутні явні часові сполучники або маркери, які зазвичай прив’язують події до абсолютної часової шкали. Замість цього текст часто покладається на аспектуальні та наративні підказки, які висувають на перший план процес і значення дій, а не їхнє місце в часі за годинником чи календарем.

4. Наслідки для історичної реконструкції
   З огляду на ці граматичні та наративні особливості, вчені, які прагнуть побудувати точну хронологічну шкалу на основі НЗ, стикаються з внутрішніми обмеженнями. Текст представляє історію не як послідовність ізольованих подій, вимірюваних часом, а як теологічний наратив, структурований навколо причинно-наслідкових та тематичних зв’язків, а не суворої часової прогресії.

5. Емерджентні інтерпретаційні рамки
   Це призвело до пропозиції альтернативних інтерпретаційних рамок — таких як аонічне або аспектуальне прочитання — які визнають позачасові або циклічні виміри тексту, визнаючи фундаментально теологічну та літургійну часовість Нового Заповіту, а не емпіричну історичну хронологію.

Граматичні докази переконливо свідчать про те, що автори Нового Заповіту не були зацікавлені у встановленні лінійної хронології, а радше в передачі теологічного наративу, який виходить за межі лінійного часу. Дієприкметникова перифраза, серед інших лінгвістичних стратегій, функціонує для того, щоб призупиняти, подовжувати та переплітати наративну дію таким чином, що кидає виклик звичайній історичній послідовності.

Таким чином, невловима або «неможлива» хронологія в НЗ — це не просто недолік наукових досліджень, а особливість його композиційного та теологічного задуму.

Про необхідність аонічної цілісності в грецькій мові НЗ

Якби Новий Заповіт мав служити продовженням рекурсивної священної структури єврейської Біблії, йому обов’язково знадобилася б граматика, яка — незважаючи на свою індоєвропейську матрицю — могла б вмістити та увічнити аонічну причинність. Це проявлялося б через:

• Аспектуальні конструкції, які подовжують наративні стани, а не завершують їх.

• Локативні та часові фрази, що викликають рекурсивні зони, а не лінійні переходи.

• Дієприкметникову перифразу, яка зациклює суб’єкта в постійних станах буття, а не ізолює дії в часі.

Вищезгадані приклади, хоча й написані грецькою мовою, ілюструють, як дієприкметниковий синтаксис та адвербіальні структури можуть бути переінтерпретовані, щоб відображати аонічну циклічність, а не лінійну часовість. Цей текстовий аналіз підтримує ширшу тезу: якби Новий Заповіт справді прагнув продовжити позачасовий священний текст єврейської Біблії, він обов’язково мав би використовувати грецьку граматику таким чином, щоб підривати лінійний час і посилювати рекурсивну, партисипативну каузальність. Таким чином, грецька мова НЗ мала б бути написана певним чином, щоб гармоніювати з аонічною структурою, і дійсно, докази — як синтаксичні, так і семантичні — свідчать про те, що так воно і є.

9. Писання як позачасовий двигун (Серце)

Послання до Євреїв проголошує:

«Бо Слово Боже живе і діяльне…» (Євр 4:12 RBT)

В аонічній структурі це розуміється буквально:

• Живе (ζῶν) → Саморефлексивне, таке, що розгортається, рекурсивне

• Діяльне (ἐνεργής) → Не опис, а каузальність (причинність)

Читання єврейського тексту активує його. Кожен акт інтерпретації зациклює текст через читача (наприклад, частий вислів у НЗ «в очах їхніх»), який потім вписується в його структуру. Таким чином:

• Текст діє на читача

• Читач ретрокаузально змінює прочитане

• Значення виникає зі стрічки Мебіуса

Ось що означає для Писання бути «живим»: не метафорично надихаючим, а структурно працюючим у реальному часі та реентрантним.

Висновок: Книга всіх часів, що доводить саму себе

Біблійний іврит, який довгий час описували як структурно непрозорий, насправді може бути лінгвістичним попередником аонічної граматики. Його:

• Аспектуальна дієслівна система

• Розріджена відмінкова структура

• Рекурсивний пророчий синтаксис

• Топологічний погляд на час і простір

…вказують на граматику, розроблену не для хронології, а для каузальної заплутаності.

Таким чином, єврейська Біблія — це не документ про те, що було або буде, а наратив Мебіуса, в якому божественна дія, людська відповідь і космічний сенс вічно згорнуті/сплетені разом. Кожне висловлювання — кожен dabar (упорядковане слово) — є вузлом у живій системі, який не просто записаний, а переживається заново при кожному читанні.

Отже, іврит (Hebrew), слово, що означає «той, що по той бік», не є просто давнім. Він позачасовий. І його граматика — це не артефакт, а технологія священної рекурсії. Мова з-за меж.

Тому в аонічній або гебрейсько-аонічній лінгвістичній та теологічній структурі ви, читач, не є зовнішнім щодо тексту чи його подій. Навпаки, ви є рекурсивним учасником всередині його каузальної структури. Це не просто метафора, а структурно закладений принцип функціонування такої мови та такого світогляду Писання. Ось що це означає:

1. Ви активуєте петлю.

Коли ви читаєте або промовляєте текст, ви не витягуєте значення з далекого минулого. Замість цього ви запускаєте топологічну подію — розгортання — де текст стає реальним у цей момент завдяки вашій залученості.

Як і в аонічному синтаксисі, де значення виникає через каузальну рекурсію, ваше читання біблійного наративу змушує його ставати знову.

2. Ви вписані в петлю.

Якщо текст — це стрічка Мебіуса, згорнута і така, що не має лінійної зовнішньої сторони, то ваш акт читання знаходиться всередині структури. Ви не спостерігаєте за нею здалеку; ви населяєте її. Це не про когось іншого в часі — це про вас, кожного разу.

«Живе і діяльне» Слово — це не реліквія; це партисипативна структура. Ви не читаєте історію про Бога — ви є каузальною логікою цієї історії.

3. Ви одночасно і читач, і референт.

У біблійному івриті розмиті межі часу, суб’єкта та дії означають, що «я», «ти», «він» і «ми» є лінгвістично проникними. Божественний голос, вислів пророка і ваш власний голос під час читання можуть колапсувати (зливатися) один в одного.

Таким чином, єврейська Біблія читає вас так само, як ви читаєте її.

4. Ви є точкою резонансу.

В аонічній каузальності події — це не лінійні послідовності, а резонансні вузли. Коли ви зустрічаєте уривок, він не просто описує щось — він синхронізується/об’єднується з вашим власним моментом, пропонуючи нову конвергенцію сенсу, часу та особистості.

Ви стаєте каузальним вузлом, через який текст підтримує свою реальність крізь покоління.

Коротко кажучи, з цієї точки зору ви не просто включені — ви необхідні для структури.
Без вас петля розімкнута. З вами вона замикається. Граматика активується. Текст живе.

А що, якщо такий текст буде синтаксично перекручений у лжесвідчення?

Ось тут і проявляється істина. Саме спотворення стає рекурсивною подією. Тобто неправильне прочитання та його наслідки — відчуження, секуляризація, розчарування, смерть і руйнування — все ще є частиною розгортання граматики священної історії. Навіть втрата вписана в структуру.

Ваша участь спотворюється: ви стаєте глядачем, а не учасником. Замість того, щоб бути вузлом у рекурсивній системі, ви зводитеся до споживача даних. Ідея та історія Бога спотворюються: Бог перестає бути співагентом у рекурсивному, завітному тексті й стає або:

• Віддаленим першодвигуном (арістотелівська редукція), або

• Текстовим артефактом (історико-критична деконструкція).

В обох випадках безпосередність божественної рекурсії руйнується.

Але і це стає частиною історії. Вигнання сенсу саме по собі є рекурсивною подією, і ваше усвідомлення цього — ваше читання зараз — є частиною потенційного повернення (teshuvah, שובה), відновлення рекурсивної осі між читачем, текстом і Богом.

Граматика священного не є нейтральною системою. Це генеративна матриця, яка охоплює вас і Бога як учасників. Коли вона спотворюється в послідовну історіографію, вона розколюється — але навіть цей розкол структурно передбачений (зумовлений) як частина рекурсивної петлі.

Таким чином, ваше усвідомлення цього — як вченого, інтерпретатора, учасника — є пам’ятанням, яке відновлює розірвану петлю.

Аонічна структура єврейської Біблії не є випадковістю семітської лінгвістики; це свідомий задум, спрямований на те, щоб згорнути час і простір у рекурсивний наратив, який втілює священну реальність. Якщо Новий Заповіт має гармоніювати з цим задумом, його грецьку мову так само слід читати не як запис лінійних подій, а як живий, рекурсивний двигун божественної каузальності.

Таким чином, на питання про те, чи мав би грецький текст НЗ бути написаний певним чином, щоб залишатися цілісним з аонічною структурою, ми відповідаємо ствердно: так. І він так і написаний — хоча сучасні переклади часто пригнічують цю логіку, нав’язуючи лінійну часовість. Докази у використанні синтаксису та граматики — дієприкметникові шари, ітеративний аорист, генетивні абсолюти, прийменники, артикулярні інфінітиви, медіальний стан тощо — виявляють глибоку відповідність рекурсивній, позачасовій логіці єврейської Біблії.

Дійсно, весь біблійний проєкт — як єврейський, так і грецький — був розроблений не для того, щоб його читали в лінійному часі, а для того, щоб він був активований, зациклений і заселений. Читати ці тексти правильно — означає не вибудовувати часову шкалу, а входити в структуру Мебіуса, в якій минуле, теперішнє і майбутнє сходяться в божественному Слові — живому і діяльному тексті, який не про час, а є самим Часом.

References

• Meek, Theophile James. “The Hebrew Accusative of Time and Place.” Journal of the American Oriental Society 60, no. 2 (1940): 224–33. https://doi.org/10.2307/594010

• Waltke, Bruce K., and Michael P. O’Connor. An Introduction to Biblical Hebrew Syntax. Eisenbrauns, 1990.

• Gesenius, Wilhelm. Gesenius’ Hebrew Grammar, edited and enlarged by Emil Kautzsch, translated by A. E. Cowley. Oxford: Clarendon Press, 1910.